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一、引言
創新是一個民族的靈魂,是一個民族永不枯竭的動力;人類惟創新才有希望,世界惟創新才有未來。民族創新能力的培養,必然信賴富于創新的教育。因此,在知識經濟飛速發展的21世紀,創新教育無可置疑地成為教育改革的主旋律。
縱觀20多年來我國教育的發展,無論廣度、深度、以及頻繁程度,都是世界矚目的。從應試教育到素質教育再到創新教育,無疑是教育與社會的進步。但由于我國傳統文化的底蘊十分深厚,排他性強,且具有強大的制約作用,這意味著我國一踏上創新教育的改革之路,就必然背上傳統文化的沉重負累。因此,直到今天,我國教育仍然沒有徹底擺脫應試教育與傳統文化的怪圈,其缺陷突出地表現為:重視知識積累而忽視知識轉化;重視知識占有的數量而忽視知識吸收的質量;重視表面的教學結果而忽視深層的教學過程[1]。其存在的根本問題就是未能很好地開發人的潛能和創新能力,未能充分張揚人的個性,未能真正發揮學習者的主動精神;從教學內容到教學形式,從教學理念到方法以及教育管理體制仍然被傳統文化所制約著,這大大束縛了學習者的積極性和創新精神[2]。
教育作為一種文化的生命機制和社會存在,必然受制于傳統文化的牽連與束縛。今天,創新教育在我國的教育實踐中之所以顯得步履維艱,究其原因,固然有社會、學校、家庭及個人等方面的消極影響,更有極易被人們忽視的傳統文化負累問題,它不可避免地束縛和制約著創新教育前行的步伐。因此,我們有必要對中國傳統文化對創新教育的負累作一清理與反思,以保證我國的創新教育順利實施。
二、從傳統文化角度反思我國創新教育
傳統文化不僅影響人們對教育內容的選擇,而且通過積淀在人們深層心理結構中的價值取向和心理傾向潛在且全面地影響了人們的思維模式和行為準則。實際上,教育觀念和教育行為是文化習慣的產物,是積淀于人們心智結構中的價值觀念,而文化對教育行為的制約具有無意識性和潛在制約性[1]。中國幾千年的傳統文化,無疑對中國教育的影響根深蒂固,盡管其中不乏創新精神,但筆者認為,中國創新教育所需要的內部推動力在中國傳統文化中很難找到。相反,傳統文化卻成為創新教育的沉重負累,主要體現在以下幾個方面:
1.我國傳統文化中的封建等級思想制約著民主思想的產生和民主氛圍的形成。封建等級思想主要體現的是一種“臣民”思想,人民的一切都被視為君主的恩賜,過多強調的是人的責任與義務,而很少講到人民的權利。它強調尊卑有序的等級觀念和重權威的價值觀念,自由和民主更不被視為人所應該擁有的權利。這種違背民主原則的傳統文化取向,嚴重阻礙了現代創新教育的健康發展。
重權威的傳統文化取向,反映在學校教育管理中是只注重教師權威,而忽視了培養學生的自主意識和創新精神。它加劇了教師權力的泛化并促成了學生個體的權威人格,即對管理者權威的依賴、服從,對被管理者的強控制欲。在權威管理盛行的教育環境中,學生不僅難以形成民主精神、平等意識,而且也難以形成自主意識、權利意識及責任意識,并有依賴性強、選擇能力低以及缺乏客觀的判斷力的發展趨勢,致使個體既不能正確認識和評價自己,也不能正確認識和評價別人,這些缺陷最終限制的是個體的獨立發展與創造潛能的開發。
另外,學校嚴格的紀律要求,森嚴的等級制度等因素共同決定了:克制和壓抑自我的訓練是中國學生在學校社會化中的一項基本內容,同時也意味著,在中國學生的人格結構中含有較高比例的退縮、壓抑、不敢冒險等成分,這種保守性的性格特征必然導致其探索精神缺失。也正是在這種嚴密的等級意識下,產生了過度控制型的教學管理模式,從而使得學生缺乏探求精神與創新欲望。
2.中國傳統文化中強烈的功名意識及追求虛榮、缺乏求實的精神,直接制約了創新教育的發展,同時也決定了中國傳統教育的目的就是“學而優則仕”,培養“君子”、“圣賢”以實現其“齊家治國平天下”的社會理想[3]。“書中自有黃金屋,書中自有顏與玉”、“萬般皆下品,唯有讀書高”等古人追求功名利祿的思想仍然深刻地影響著現代人。
現代教育以升學為教學中心,是一種功利性的教育,難以顧及培養學生的學習興趣,從而導致個人對待學習的態度也是功利性的,學知識的目的只是為了應付考試。當受教育的目的僅僅是為了獲取一張被社會認可的文憑時,知識則被作為一種生存工具,而知識的學習則成為缺乏個人內在動力和自發興趣的被動過程。顯而易見,這樣的學習過程不僅無助于創造力的開發,而且還會扼殺個體原有的潛能。
傳統文化中的功名意識還突出表現在對獲取國際競賽獎項的推崇與追求,致使我國的中學生在國際學科奧林匹克大賽中頻頻獲獎,而最能反映創新能力的諾貝爾獎至今仍與國人無緣。重記憶、重技能訓練的學科競賽只會導致學生好奇心與新鮮感的消失,厭煩感和疲倦感的增生。這種與升學掛鉤的學科競賽,培養的是學生的應試能力,而不是創新能力;是將求知作為生存工具,從而造成了成功動機萎縮、創新欲望泯滅。
3.“重視群體,忽視個體”的傳統文化思想壓抑了個體創新精神的發展。我國傳統文化中崇尚整體、和諧的思維方式,將整體利益擺在最為重要的地位,視群體為“善”的象征,認為群體利益是個人利益的出發點和歸宿,甚至認為群體利益就代表了個人利益;而將個人視為“惡”的象征,認為個人的利益與欲望是極其丑惡的。這種文化傳統統攝下的教育在人格塑造上以對群體的歸屬感為目標取向,這種體制下的受教育者沒有個性特征,無創造精神。與現代創新教育所追求的培養創造精神、張揚個性、塑造獨立人格的教育目標相去甚遠。而且這種尊重整體的文化傳統同時也形成了崇尚求同思維,忽視求異思維的特點,使教育者在辦學思想和教學過程等方面也缺乏開拓精神和創新理念,不注重激發學生的求知欲和創新能力。這種教學思維影響了受教育者主體價值的體現,同時也制約了現代教育目標的確立與達成。
“大一統”的文化傳統,使中國的孩子盡管可能具有各種特殊的愛好、傾向和能力,但沒有真正的機會將這些潛力發揮出來,唯一受到社會肯定的機會就是高考成功。這種僵化的單道成名的價值觀念,必然導致許多潛在的科學家、發明家、企業家、藝術家和技術能手不得不背離他們原來的傾向,而共同擠向高考這一條狹窄的獨木橋。由于無視個體差異乃至總是不斷地要消滅個體差異,我們的學校與社會缺乏給予個體展現各自天然潛質的機會。實際上,創造力的核心特征是獨特性,而獨特性是基于個體的差異性。因此,個體創造潛力的開發要求社會能為個人的發展提供較多的機會,這意味著無論是社會還是學校都要在承認差異、贊賞差異的前提上,鼓勵個體在各個學科、各個領域、各個行業發揮他們個體化的才智[4]。只有承認個體差異、尊重個性的多樣化以及鼓勵個人能力傾向的多樣化才是創新教育的根本。
三、結論及建議
中國教育缺乏創造力已是不爭的事實,新世紀的教育需要創新已是必然趨勢。正是在此基礎,本文試圖從傳統文化的視野上,來梳理中國傳統文化對創新教育的負累,將有助于進一步認識與探討我國創新教育問題。從上文分析中可以看出,中國傳統文化中缺少創新教育所需要的思想源與價值源,尤其是創新賴以生存的土壤與養分。因此,我們只有徹底拋棄傳統文化對創新教育發展的負累,在深層次上吸納西方發達國家創新教育的先進理念,才能使我國的創新教育健康快速發展,最終實現我國的教育現代化。
值得注意的是,影響創新教育開展的諸多因素,有不少是源自傳統文化,這些帶有文化基因的內容反映在教育領域,尤其是出現在教育管理制度和教育行為中,所構成的滯后作用是潛在的也是強大的。因其具有難以變遷的特質,所以,盡管我國最近幾年教育改革的步伐逐年加大,每年都有一些來自教育決策部門的教改新政策、新措施出臺,同時也有不少來自教育基層的教改新成果、新經驗產生,但要獲得教改的實效和全國范圍的進展,還需要進行長期的努力。
從我國目前的教育現狀來看,顯然還不具有崇尚創新、鼓勵創新、保障創新的完備的社會文化條件。而要實施創新教育,就必須去除制約創新教育的文化負累,就必須改革傳統的教育模式,構建和營造一個有助于教育創新的文化氛圍。下面試就這一問題提幾點不成熟的建議:
第一,創建一個民主、自由、平等的教育環境。人的創新活動水平直接依賴于創新人格發展水平。創新人格的形成與發展需要有民主、自由、平等的教育環境,其核心的要求就是尊重人的個性,建立民主平等的師生關系和民主教育管理體系,保證主體擁有較大的自由度[5]。只有在寬束縛、少框架、低壓抑的教育環境下,個體才有可能形成創造性的個性品質,發展創新思維,并釋放出自身的創造潛能。
第二,樹立崇尚創新的社會價值觀,尊重創新精神。社會必須注重于正在生成或將要生成的新生事物,培養尊重原創、追求創新的社會風氣和社會心理傾向。學校教育更應推動和尊重學生學習中的創新活動,讓學生經常認識到,獨立的有自己特色的思考本身就非常有價值,本身就是他們的創新,它不是表現在結果的新異上,而是表現在形成思想的基礎以及過程的個性上。創新的思維總是要經歷挫折,因此,教育者要滿腔熱情,鼓勵學生形成和表達自己的思想,保護他們哪怕是萌芽狀態的求索感情[6]。
第三,構建創新教育實施的保障體系。建立一整套獎勵原創性作品和保護原創者利益的完善制度,確立創新人才培養的保障機制,在制度上保證創造力的順利開發。這些制度包括相應的加強學生創新精神和創新能力培養的規定或辦法;相應的創新教育考評制度;相應的創新教育獎懲制度等。如衡量一個學生學習的好壞不能簡單地以學生的考試分數或掌握知識量的多少,而代之以其創新能力的高低。