白族藝術宗教信仰范文
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白族是我國西南邊疆的一個少數民族。主要分布在云南省大理白族自治州，麗江、碧江、保山、南華、元江、昆明、安寧等地，貴州畢節、四川涼山、湖南桑植縣等地亦有分布，使用白語，屬漢藏語系藏緬語族，還有說法主張白語(白族的語言)、土家語也屬于漢語。絕大部分操本族語，通用漢語文。白族是云南的土著民族①，從洱海區域的六詔時代開始，逐漸形成部族，到元明清時期，白族大量吸收漢文化，融合成具有鮮明的地域性和民族特色的文化藝術。白族的藝術多姿多彩，不僅具有豐富的審美蘊涵，而且也貫注了濃厚的自然崇拜和宗教信仰。近年來，學術界對白族的研究成果豐碩，為進一步研究奠定了基礎，本文則從藝術的視角來透視其自然崇拜和宗教信仰，對于豐富多元一體、源遠流長的中華民族文化具有重要的意義。
一、神話傳說與講唱文學
白族文學藝術中的神話傳說與故事，是白族長期的社會生活、宗教觀念、歷史文化的藝術再現，不僅具有較強的藝術感染力和審美價值，而且有深刻的思想性。白族的神話傳說主要有:一是與自然災害搏斗的英雄傳說，如“蛇骨塔”、“蝴蝶泉”、“小黃龍”、“望夫人”等;二是歷史人物或民間傳說，如“大黑天神”的傳說、觀音“負石阻兵”的故事等;三是勸善懲惡的佛教講經說法所喻故事，如《傅羅伯尋母》、《白鶯哥行孝》、《大禹耕田》、《柳蔭記》、《孟姜女哭長城》、《董永賣身》等。如與自然災害作斗爭的小黃龍出身平凡，為白族人民戰勝自然災害，原來是龍的后代;火把節故事中的“柏節夫人”也是描繪白族人民戰勝黑暗和寒冷，殺莽英雄段赤城被封為羊皮村的本神。歷史人物或民間傳說以及講經說法所喻故事多寓于白族講唱文學中的“大本曲”。白族“大本曲”的活動時代大約在宋代的中原講唱文學之后，即宋代的勾欄瓦肆中的鼓詞、彈曲，形成講唱文學體系之后。明代以后，本來脫胎于白語腔調的講經唱故事的唱“大本曲”受到中原講唱文學的影響后形成了白族唱“大本曲”。觀音“負石阻兵”的故事是說，傳說古時候有敵兵攻入大理，到了觀音塘，只見一位白發老婆婆背著一塊萬斤之重的巨石健步如飛，便驚問她何以有這么大的力氣?老婆婆回答:我年紀老了，只背得動這樣小的，村里的青壯年背的比這還要大呢。敵兵一聽，這里的老婆婆尚且如此，青壯年更不知如何了得，于是不戰而退。原來老婆婆是觀音菩薩顯化的，白族人為感念她的保佑之恩，特地在大石頭上建廟紀念她，所以大理觀音塘又叫“大石庵”，至今香火不斷。還有觀音制服羅剎的故事，殘暴兇惡的羅剎被觀音用機謀制服的曲折過程引人入勝。觀音成為“救苦救難，能施無畏”的愛的慈善的化身。“大黑天神”的傳說，則是說大黑天神是玉帝的侍者，有一次奉了玉帝之命背著瘟丹下凡播散瘟疫，他不忍心無辜百姓死亡，但回去又交不了差，于是自己把瘟丹吃了，因藥力發作，燥熱難熬，就跳下洱海，把洱海燒干了幾寸，他也被燒得渾身漆黑。白族人為感念他舍身相救之恩，把他奉為本主，為他建立廟宇，世世代代加以奉祀，反映了白族的宗教信仰?！陡盗_伯尋母》來源于《佛說盂蘭盆經》和《佛說報恩奉公瓦經》，佛經演為“變文”講唱之后，形成有起伏、曲折、有起因和結局的完整故事，又進一步發展為“寶卷”的《目連救母寶卷》，把印度佛經的故事更中國化、世俗化了。《傅羅伯尋母》側重“傅羅伯”下地尋母的情節，描繪了十八層地獄，折射出現實社會的黑暗，勸善懲惡，更較《佛說盂蘭盆經》受民間聽眾喜愛。白族“大本曲”中的《白鶯哥行孝》，本源于佛經故事的講唱文學《白鶯哥寶卷》，宣揚達摩祖師的法力無邊而吸取印度民間動物故事，富于民間藝術趣味，白族藝人進行改造，創造了鸚鵡治喪、百鳥相助的傳統習俗，以及各類鳥的生活習性，也體現了白族的宗教信仰，為聽眾喜聞樂見。《大禹耕田》體現白族的“善有善報，惡有惡報”，以及“化惡為善”思想，把禹子屢遭繼母迫害，又屢次絕處逢生表現得生動曲折。《柳蔭記》從《梁山伯寶卷》中移植，但在白族大本曲中重心在于梁祝生死不渝的愛情絕唱。這些白族“大本曲”講唱文學都烙上了佛教文化的印記。而且，白族“大本曲”的曲本體式，與佛教寺院講經時的“轉讀”、“唱導”、“俗講”的變文，“宣卷”的“寶卷”一脈相承。
二、本主法事與巫術
本主崇拜是白族獨有的一種宗教信仰。除白族支系勒墨人不信本主外，其他地方的白族都崇拜本主。“本主”，又叫“本主神”，白語稱之為“武增”、“武增尼”、“增尼”、“本任尼”、“老谷”、“老太”等，意為“我們的主人”，具有村社祖先或村社保護神的含義。本主是白族鄉村的“村社保護神”，③“即掌管本地區、本村寨的生死禍福之神”。④在白族地區的絕大部分鄉村里都供有“本主”，有的是一村供奉一個本主，有的是數村供奉一個本主，用泥塑或香木雕成本主像，供奉在本主廟內。在周城，本主稱為“武增尼”，有兩位，分別供奉在南北本主廟中。始建于唐代的南本主廟(景帝廟)供奉的是趙木郎本主，相傳他是開辟周城的始祖，被尊封為“靈鎮五峰建國皇帝”和“天郎文明新官景帝”。景帝廟內的神祇有大黑天神、趙木郎本主、護駕、三位子孫娘娘、痧兒哥哥、痘兒哥哥、財神趙公元帥、左右判官、地母、觀音老祖、門神秦瓊和尉遲恭。本主信仰在白族的生活中占有重要的地位，無論是婚嫁、喪葬、生病、起居蓋房、求子嗣，還是外出求學，做生意等關系人生的大事，白族人都要到本主廟去磕頭敬香，以求本主神靈護佑。有的是自然本主，如石頭、樹疙瘩、猴子、白駱駝等;有的是英雄本主，如杜朝選、段赤誠等;有的是民間人物本主，如大理南門本主，鶴慶城關鎮本主張老人等;有的是帝王將相及祖先本主，如閣羅鳳、段宗榜、段思平等;有的是外族人本主，如鄭回、杜光庭、李宓、忽必烈;還有的是佛教與道教神祗本主，如觀音、大黑天神、文昌、關公、李靖等。本主廟會法事為村社集體祭祀儀式。這類儀式活動一般主要由女性組成的“蓮池會”和由男性組成的“洞經會”或特別選出的會首及執事班子組織進行，男女老少全民參加。主要活動有請神、迎神、祭神、娛神。請神儀式過去由“巫師”操作，現在一般由“經母”、“經長”等人操辦。請神時，主持者跪于神龕前，手持點燃的表文，口誦經文，虔誠地祈請本主等神靈蒞臨，其他人手敲木魚、口誦經文，站立于左右。整個過程氣氛肅穆，所請之神包括天上地下各類神靈。迎神活動一般由“蓮池會”、“洞經會”中選出的會首與執事班子組織與主持。迎神這天，白族民眾盛裝參加，有組織地抬著神轎(或推著神車)、香爐、萬民傘、祭旗、古代刀矛斧鉞，耍龍舞獅、敲鑼打鼓、載歌載舞前往本主廟迎接本主。到達本主廟后，燃放鞭炮，燒香磕頭，上表誦文。之后將木雕本主像抬上神車或神轎，鳴放禮炮，迎神隊伍回到村中后，將本主放到本主廟中或放到村里專門搭建的“行宮”中，進行祭祀。祭神即祭祀神靈，目的為奉供祭品以慰勞本主神，并祈求本主降福賜順。程序為:敬香、上表文、誦經、磕頭、獻祭品等。本主崇拜吸納和體現的佛教、道教、儒家文化，恰恰是白族文化多元特征的體現。⑤其底層是原始社會的土地神或社神崇拜，在社神基礎上不斷疊加而成。⑥白族的本主信仰體現了儒、佛、道融合的思想。傳入白族地區的道教在民間有一些法事，比如說白族人新房子落成一年了。要為房子做生日。說這個房子沒有建成以前，這里是一片空地，有鬼魂、動物、花草。人來了以后，就把這些環境破壞了。要安龍謝土。整個法會順著撒凈—請神—上表—送圣—請祖宗—安家壇—送祟，一道道來。還有佛教，做法事要“破地獄”，要破五方，拿著劍，東南西北中，又耍、又唱，還有去點燈，去十供養，所有儀式都有音樂、舞蹈。⑦日常祭禮儀式，一為日常生活中白族家庭或個人在出生、滿月、取名、結婚、病痛、喪葬、求子、求職、經商、建房、年節等重要關節，到本主廟向本主獻牲祭祀、祈福求順的活動，主要程序為:明確祭祀意圖，準備祭品(香火、活雞、豬肉、糖果、茶酒等)，到了本主廟后向本主上香、獻祭品、祈福、磕頭等。祈福時要把祭祀的目的向本主提出來，如求學的要說“弟子某某何年何月考大學，請本主保佑考取”。愿望實現后，一般要到本主廟還愿。二為農歷每月的初一和十五，白族善男信女們到本主廟燒香拜神，進行祭祀活動。從發生學看，白族本主崇拜起源于原始社會的自然、圖騰、祖先崇拜，大約形成于唐南詔時代。白族的“反義歌”或“反調”以及“繞三靈”的法事，就是原始巫術。長期以來，本主被賦予了護村佑民、降福賜吉、除病去災和保風調雨順、國泰民安、富貴吉祥等功能，還有巫術的成分。本主崇拜成為白族(除居怒江的支系勒墨人外)共同的宗教信仰。
三、歌舞音樂與祭祀
白族人生產生活離不開歌，深受民眾喜愛的是白族調，最具代表性的是大理“小雞足山”歌會和石寶山歌會。每年農歷三月三，白族聚居區的人們從四面八方涌向灣橋保和寺，“小雞足山”是洱海地域大理壩子中白族人民的一個傳統歌會，故民間有“年年三月三開曲頭，一直要唱到九月九”的俗話。風俗歌是每一個民族風俗習慣、宗法觀念、宗教思想、民族心理的反映。主要在年節、起房蓋屋、婚禮及喪葬等民俗活動中演唱。白族風俗歌有大帛曲、青姑娘調、喪葬調、祭祀調等類型。⑧白族舞蹈歷史悠久內容豐富。從南詔奉圣樂舞、燕會笙舞、菩薩蠻、緊急鼓到現在仍存活于白族民間的大理白族繞三靈、洱源鬧正月舞、田家樂、云龍“圍棺舞”、耍龍、耍獅子、耍白鶴、鹿鶴同春、鳳趕麒麟、耍馬、耍牛等舞蹈，舞姿歡快、奔放，極富節奏感，生動、形象地再現了白族人民的生產與生活。代表性的民間音樂有白族洞經音樂、嗩吶吹奏樂、吹吹腔、大本曲等。白族地區的洞經古樂，據施立卓先生考證，大致在明代中葉經文人的規范和推廣，在洱海周圍傳播。洞經古樂不僅包含道教音樂、唐宋音樂、龜茲音樂、佛教音樂、江南絲竹、南北曲及儒教音樂等，同時還吸收了大量的白族特有的南詔、大理國宮廷音樂和民間音樂，是中國古代音樂的“活化石”。它不僅音樂風格奇異，曲調優美古樸，且曲牌豐富。吹吹腔也是白族的民間戲劇。白族的“繞壇舞”、“瓶花舞”、“八寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”，主要是表現佛教的“生死輪回，四大皆空，追祭故親，超度亡靈”信仰。大理地區白族上千個村寨約有本主神600多位。每個本主都有一兩個節日。每年，不同的村寨共有200天在過不同的本主節。每個節日都有音樂舞蹈。白族民間歌舞大約有兩種不同的形式。一種是流行于廣大壩區、半山區的“霸王鞭舞”。表演時，演員手持特制的道具————霸王鞭，伴隨著歌曲的節奏，在肩、臂，腳各個部分敲擊，做出各種形態的動作。另一種是流行于山區的“打歌”。表演者分別圍成內外圈，雙方對唱，每方有領唱、齊唱，邊跳邊唱。樂曲結構簡練，樂句勻稱。此外，還有兒歌、風俗歌及其它類等多種體裁。據《唐會要》載:“驃國在云南西，與天竺國相近，故樂曲多演釋氏詞云?！?、郗士美至南詔，并見此樂。”風俗歌中，有一部分曲目保留著一定的宗教色彩。如云南大理白族自治州的云龍縣北部長新鄉、白石鄉一帶，分布著無數白族村落。長期以來，特殊的地理環境和民族生活習俗孕育了風格獨特、豐富多彩的白族民間音樂。據徐嘉瑞的研究，唐代南詔時期，南詔向唐進獻的大型樂舞《南詔奉圣樂》中，就有古代云龍先民的“夷中歌曲”?！疤矢琛币卜Q“打歌”，是云龍縣長新鄉白族地區人們在辦喪事時的特殊環境下演唱的一種民歌形式，“踏喪歌”習俗中體現為對生死輪回的信仰，對人的自然死亡有著極達觀和多樣性的理解。白族拉馬人的舞蹈《白日江》表演內容十分豐富，人物情緒多變，場面轉折自如，不僅具有佛教祭祀舞蹈的程式，而且兼具原始巫教的表現形式，形成一套獨特的民族民間宗教祭祀性伴唱舞劇。
四、繪畫工藝與建筑
白族的繪畫工藝也很發達，從中可以看出白族的自然崇拜和宗教信仰。如白族繪畫中的王奉宗的《南昭中興二年畫卷》全畫可分為觀音幻化故事、祭鐵柱故事、南詔諸王及作畫臣工拜佛的形象及題名，將南昭建國的神話傳說，用連續的短畫精妙地描繪出來，生動優美，各階層的服飾和梨的形制清晰地表現出來，從該畫中可清楚地看到白族南詔時期的物質生產和精神文化的一些特征。當時佛教傳入云南，南詔后期最先傳入的是密宗的“阿吒力”教派，畫中觀音幻化和祭鐵柱故事具有密宗的神秘色彩。而且畫中出現有銅鼓，是南詔白族召集群眾和祭祀鬼神習俗的工具。瑏瑡南宋另一幅被譽為“南天瑰寶”的張勝溫《大理國梵像卷》中佛祖諸尊，人物表情刻畫，衣褶勾勒，神情各異，筆法工巧生動，施色涂金，細膩工巧。不僅反映了云南大理白族的佛教的密宗信仰，而且可以窺見密宗圖像傳播的蛛絲馬跡，這幅佛像巨制而且還有“華密”的成分。白族佛教造像中的崇圣寺的雨銅觀音。《南詔野史》:“光化庚申三年鑄崇圣寺丈六觀音，清平官鄭買嗣合十六國銅所鑄，蜀人李嘉亭造像。”文下胡蔚注曰:“一說，唐天寶間，崇圣寺有僧募丈六觀音像未就，野忽雨，旦視之，銅也，即取以鑄像。像成，白光彌覆凡三日夜，至今人稱為雨銅觀音。”瑏瑤崇圣寺千尋塔的佛教造像中有一尊觀音像，頂戴阿彌陀佛，右手持柳枝，立于束腰蓮臺之上，面龐渾圓，發髻高聳，右肩斜掛一串長珠，僅下身裙賞，薄裙貼體，腰部曲線一覽無遺，上身全袒，僅天衣披肩，寬肩細腰，胸肌隆起，臀部右移，身軀三折擺動，作S形，姿勢生動活潑，可能受到中土風格影響。劍川寶山石刻反映的是佛教密宗題材和民間信仰的結合。劍川寶山石窟周邊白族的信仰民俗，諸如求子、祈雨、朝山、拜觀音、崇拜帝王等，表面上看似民俗的活動，其實都是來自對石窟諸佛菩薩的崇拜，來自于南詔大理國時期的佛教信仰傳統。白族民間到石窟“求子”的習俗，是佛教信仰，不是原始崇拜。“求雨活動”是來自于對佛教密宗的信仰?！笆瘜毶礁钑辈皇浅趺瘛吧搅忠昂稀边z風，是佛教朝山香會。白族民間對男性觀音、南詔大理國帝王的崇拜，可以在劍川石窟中找到根源。這些民間信仰活動表明，白族的許多民間信仰，其實植根于歷史上白族全民信仰佛教的社會基礎之中?，仮灛彴鬃宓脑?，俗稱絞纈染、扎花布，是白族的一種古老的手工印染工藝。通常在浸染之前，先在白布上印花紋圖案，然后再用針線將“花”的部分重疊或撮縐縫緊。呈“疙瘩”狀，經反復漂染后，色未漬達的“疙瘩”(扎起處)即成各種花形，藍底白花，清新素雅。白族聚居區劍川、鶴慶、洱源、大理一帶的農家，到處可見扎染制品，扎染工藝世代相傳。扎染的圖案寓意深刻、內涵豐富、意趣無窮，例如五福棒壽、松鶴延年、鴛鴦戲水、鳳凰牡丹、喜鵲鬧梅、蓮生貴子等傳統題材的圖案，這些組合型造型圖案體現了人們對美好生活的向往與企盼，也體現了扎染圖案的自然多樣、嚴謹的結構、豐富的寓意以及它的耐看性特征，而且體現了白族的宗教信仰和自然崇拜。此外，白族刺繡主要是一種大紅大綠的搭配，大面積使用銀色。因為，白族崇尚白色，認為白色是圣潔、美好的象征。其圖案多為牡丹、茶花、太陽花、桃花、梅花、石榴花、荷花、菊花、佛手柑等;動物主要有蝴蝶、蜜蜂、鳳凰、鳥、魚、蝙蝠等;此外尚有其他各種幾何圖案。在河尾村的各類刺繡紋樣中，以花類為最多，表現生殖崇拜、吉祥納福、辟邪禳災和宗教信仰。白族的木刻版畫———甲馬紙，不是純粹的審美功能，而是附屬于巫教禮儀的，在祭祀禱告時焚燒的祭品。
五、喪葬習俗與儀禮
據考古發掘證明，佛教傳入前(戰國—南詔后期)大理地區都實行棺葬，死者的尸骨完整保存至入棺下葬。云南洱海地區的白族人葬禮，尸體處理程序是“潔身”和“飯含”，后人會為死者擦洗身體、修剪指甲和頭發，并為其換上入殮的衣服。隨后，死者的嘴里會被放入一些食物物品，不同地區放入的物品不盡一致，但一般都有米和大棗，有時候人們還會在他的手里放上一些錢幣。一些被褥和衣服鞋帽之類會隨尸體一起放入棺材，但特別忌諱其中有毛皮制品。在死者徹底斷氣之前，家人可能會為他招魂，如果顯示無效，則會有女性長者匆忙前往村莊的神廟，第一時間向神靈報告死者去世的消息。家里的老人去世后，所有朝院子開著的房門都被貼上表示孝子極端悲傷的白色對聯，而堂屋里的家具被迅速清理，這里馬上變成了喪禮完成的場所。傳統格子門的優越性此時得以完全體現，它會被臨時拆卸下來以便于棺材和人的出入。出殯前舉辦的一些儀式是全部葬禮的高潮，很多的活動都集中在這一時段。首先舉行的是由洞經會專家主持的“出帛”的程序?；瓴谴罄沓鰡实谋貍淦骶撸芍耋桶准堅?。隨后即“鴻題”和“點神簽”的儀式，“鴻題”是用大紅綢，上面貼著的白紙上寫有死者的鄉評稱號、生卒和享年壽齡等等信息，出殯時由四位女性親眷各持一角行走在送葬隊伍前部，這一儀式過去多是富貴之家舉辦，先是“主喪官”作揖請“陪賓官”，而“陪賓官”又請“簽點官”用清水和毛巾凈手后，坐到臺子后與靈柩相對的一側。經過相當復雜的程序，在奉獻三次香、茶、酒、果品之后，孝子背負神主，繞靈柩三周，最后跪在院子中臨時搭建的臺子旁，并將神簽轉交到簽點官手上。隨后“，執事者”用針將孝子的中指扎破，將鮮血擠入一個事先已盛有部分紅色染料的小容器中。在一片樂器的伴奏聲中，簽點官用毛筆蘸取混合了鮮血的染料，將“神主”兩字欠缺的一筆補上。棺材從靈堂內被抬出，這就是所謂出殯或出喪，每個村莊習慣上都有一個位于村落之外的特別位置作為送葬的終點，這個地點往往有一個明確的地標，比如一座山神廟或者一棵大樹。此時孝子們脫下套在外面的用麻布制成的特殊孝服，僅保留和其他服喪人一樣的普通白布包頭和孝服，而其他親人身上的麻繩也被解下丟棄。對“孝”的美德的追求完全可以說是儀式舉行的主線?，伂悽灧鸾堂茏趥魅牒螅L氣大變，除怒江地區的白族支系勒墨人外，白族居住地區都風行過佛教密宗式火葬。白族的火葬墓，均立石幢石碑，刻梵文經咒、佛像、蓮座，以追薦死者，祈禱冥福。從葬法來說，人死后，請密僧阿吒力來主持法式、念經，三日后或擇吉日火化，火化后的骨灰盛入特制的飾有蓮花、十二生肖、五方佛等的火葬罐內，未化盡的骨頭也請阿吒力用朱筆、墨筆或銀箔在上書寫梵咒，也盛入罐內，埋罐于家族墓地，并立墓幢或碑。由此可見佛教的傳入對白族葬俗的影響之深。隨著密宗在大理的衰落和明王朝對火葬的禁止，白族地區從嘉靖年間開始復興棺葬，明清以后火葬逐漸消失。而且，崇法禮佛之風日盛，拜佛念經成為日常功課，行善于積德成為修身的大事。自從南詔晚期統治者要求其臣民“每家供養佛像一堂，誦念經典，手拈素珠，口念佛號。每歲正、五、九月持齋，禁宰牲口”之后，佛教禮儀就逐漸成為白族生活習俗的一部分。《云南志略?白夷風俗條》也說:白人“民俗家無貧富，皆有佛堂，旦夕擊鼓恭禮，少年手不釋珠。一歲之中，齋戒幾半”。禮佛拜佛、吃齋誦經已經成為古代白族的重要生活習俗，直到現在，有些白族家庭每月初一、十五都要吃素、拜佛、燒香。大理白族人家的堂屋或正樓，供奉的神祗多為“三教并列”，有太上老君和觀音菩薩。一些人家不供佛像，則寫“天地國君親師位”，這來源于全真教的“君”、“親”、“師”三位一體的倫理觀念。供奉祖先牌位。道教對儒家的“孝”持肯定態度。大理的喪葬風俗受道教的影響也較深，如發喪的前夜須請道士做法事為死者“開咽喉”，即給死者去陰間發放“通行證”;入土時要供山神土地，要灑米、埋雞蛋等;喪畢之后再做道場，以“超度亡靈”。做法事請道士，不請僧尼，這些都屬于道教在白族民間信仰方面留下的痕跡。
綜上所述，白族的自然崇拜和宗教信仰的形式多樣，白族藝術中的說唱文學、歌舞祭祀、繪畫工藝中貫穿了白族的自然崇拜和宗教信仰，形成了以本主教為主，儒、佛、道多元一體的白族獨特文化。深入研究白族藝術中的自然崇拜和宗教信仰，對于弘揚白族民族文化中的精華，保護民族精神遺產，促進社會和諧和中華民族的共同發展有著很重要的社會現實意義。