苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥人類學(xué)調(diào)查研究范文
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苗族是中國55個少數(shù)民族中人口較多的民族之一，現(xiàn)有900余萬人，主要分布在貴州、云南、湖南、廣西、四川、湖北、重慶、海南等省市區(qū)。此外，還有200多萬人的苗族分布在國外，主要居住在東南亞的越南、泰國、老撾、緬甸和西方國家中的美國、法國、德國、加拿大、澳大利亞等國家。苗族由于分布面廣、方言土語差別大、服飾類型多。因而在民間傳統(tǒng)醫(yī)藥中的文化建構(gòu)既有菌民族的同一性，也有在區(qū)域分布中不同支系苗族的醫(yī)藥文化特長偏向不一等現(xiàn)象。有鑒于此，我們就國內(nèi)外苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥從技術(shù)技藝層面到精神層面的文化建構(gòu)在認知過程中先作一個簡要的梳理，然后結(jié)合田野考察從人類學(xué)視角試談我們的一些理解和認識。
一、苗族民間傳統(tǒng)醫(yī)藥從技術(shù)層面到精神層面研究的雙重發(fā)展
對苗族民間傳統(tǒng)醫(yī)藥的研究起步最早的是中國，東南亞和西方國家對苗族這一領(lǐng)域的關(guān)注在現(xiàn)有文字的文獻中上溯到20世紀80年代末才偶有見到。在類似的研究中，重點從認知的角度去說明苗族醫(yī)藥的功效、使用方法及醫(yī)用特點的如著作類有陸科閔著<苗族藥物集>(專著)，歐志安著《湘西苗藥匯編》、《湘西苗醫(yī)史考》，陳德嬡、羅廷華、張厚權(quán)共同主編《苗族醫(yī)藥學(xué)》，包駿、冉懋雄主編《貴州苗族醫(yī)藥研究與開發(fā)》、《中國苗藥彩色圖譜》，邱德文、杜江等主編《中華本草•苗藥卷》，唐海華《苗族藥物學(xué)》，滕建甲、黃愛群《苗家實用藥方》，祝均輝主編《風(fēng)濕病苗藥本草薈萃》等；論文類有田振華《苗藥功效分類的探討：》，嚴一鋒等《苗藥加牽引治療腰椎間盤突出癥》，王友《苗藥苦參的臨床新用》，麻福昌《淺談苗藥針角灸》，楊漢梅《苗藥熏蒸治“末病”》，彭繼鐵、周德忠《苗族藥“乙肝散”治療乙型肝炎320例小結(jié)：}，張東海、田華詠等《苗醫(yī)骨傷科史略》，鄭曙光等《中苗醫(yī)熏蒸療法述略>，文明昌等《苗族醫(yī)藥治療牛皮癬188例臨床觀察：》，杜江<苗醫(yī)用藥的基本規(guī)律》，龍金光{：雷公山苗藥治療白內(nèi)障》，張繼德<苗藥雪冬花合劑治療類風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎125例臨床觀察>，張厚良<貴州苗藥研究與開發(fā)戰(zhàn)略》等等。從文化的層面去建構(gòu)苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論體系的成果中著作類有雷安平等主編《苗族生成哲學(xué)研究：》，陸科閔<苗族醫(yī)學(xué)>，杜江等<中國苗醫(yī)藥>，杜江、張景梅等主編<苗醫(yī)基礎(chǔ)>，胡成剛《苗藥資源學(xué))，田興秀<苗族醫(yī)藥學(xué)>，杜江、田華詠、張景梅主編<苗族醫(yī)藥發(fā)展史>，田興秀<三本論》，滕建甲《苗家養(yǎng)生秘錄》，彭再生、祝均輝主編《湖北苗藥》等；論文和專題調(diào)查報告有馬太江《川黔滇鄰區(qū)苗族醫(yī)藥文化探析》，冉懋雄等《略論貴州苗族醫(yī)藥的發(fā)展歷程與醫(yī)理方藥特色》。唐海華《論苗藥學(xué)九大特色》，吳元黔《苗族醫(yī)藥學(xué)發(fā)展簡史述略》，麻勇斌《論苗族醫(yī)藥基礎(chǔ)理論研究的缺陷》，萬昌發(fā)《論貴州苗族醫(yī)藥》，唐永江《苗醫(yī)學(xué)體系研究》，冉懋雄《苗族族源與苗族醫(yī)藥溯源探討》，龍光橋《苗族醫(yī)藥文化遺產(chǎn)保護與利用的體制性障礙》，麻勇恒《苗族生命意識衍生的醫(yī)藥邏輯詮釋——以湘西方言苗族為例》，修洼倒《美國苗族巫師和草藥的傳統(tǒng)用法》、老撾傳統(tǒng)治病藥方(Tshuajkhumob))等等。上述這些研究成果中，許多研究者不僅對苗族民間傳統(tǒng)醫(yī)藥在技術(shù)層面上有一個較為系統(tǒng)的梳理，而且從具體的技藝中也歸納出苗族在這一領(lǐng)域里通過長期實踐而建構(gòu)起來的理論體系。如《苗族醫(yī)藥學(xué)》除了在藥物上對各地苗族所使用的植物藥、動物藥和礦物藥的使用特點以及單驗方等情況等進行詳細的介紹外，還對苗族醫(yī)藥形成的歷史與源流、醫(yī)理與癥治等作了詳細的概括和歸納。此外，《貴州苗族醫(yī)藥研究與開發(fā)》、《苗族藥物學(xué)》等既有苗族的傳統(tǒng)醫(yī)藥理論的建構(gòu)。又有對藥物認知技能的分類介紹。
二、苗族醫(yī)藥從傳統(tǒng)技能的文化疊加到苗族醫(yī)藥學(xué)的理論建構(gòu)過程
在苗族的傳統(tǒng)認識觀念中。“醫(yī)”和“藥”是兩個互為依存的整體，二者是相輔相成的。無論是中國，還是定居在越南、泰國和老撾等國家的苗族都普遍認為，“醫(yī)藥醫(yī)藥，離醫(yī)藥無本，離藥醫(yī)無根。”“醫(yī)”和“藥”在各方言區(qū)的苗語中屬于動詞和名詞的兩個不同語法詞性的詞。“醫(yī)”在西部方言苗語(又稱川黔滇方言苗語)中稱為kot，如說“他去貴陽治病”NilmolGuifYangxkotmaob；“藥”在西部方言苗語中稱為guab。如說“你吃藥嗎?”Gaoxbuafnaoxguab。在苗語黔東方言區(qū)。“醫(yī)”稱為diot，如說“去找藥來醫(yī)治”monglqabjabloldiot；稱“藥”為jab。如說“這個藥好得很”Laibjabnongdvutbongtwat。“醫(yī)治”在湘西方言苗語中稱為chot，如“醫(yī)病”在這里的苗語中說chotmongb，“他去吉首醫(yī)(治)病”：wudmongljibshuidchotmongb，“他的藥可以醫(yī)治你的病”：wubnangdnggabkotchotrutmongxnangdmongb等。“藥”這個詞在湘西方言苗語中稱為nggab，如“我們家里種植的草藥很多”boubbloudjiangsmexjitdudnangdnggab，“用這個藥去醫(yī)治你的病很適合”Geudadlaibnggadnendzhotmongxnangdmongbhensrut等。在苗族的社會生活中，從醫(yī)藥文化的結(jié)構(gòu)上講，既需要“醫(yī)藥一體”、“醫(yī)護一體”、“醫(yī)養(yǎng)一體”，同時也需要“防養(yǎng)一家(即指預(yù)防和食物療養(yǎng))”、“醫(yī)巫一家”、“醫(yī)護一家”、“醫(yī)武一家”，這三個“一體”與四個“一家”是苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化核心價值體系建構(gòu)中的技術(shù)基礎(chǔ)。事實上，無論是“一體”還是“一家”，都彼此存在著對這些傳統(tǒng)技能文化的疊加現(xiàn)象。
如果我們以一種技能文化(指治療一種單一病癥的本領(lǐng))來界定每個苗族民間醫(yī)藥師對傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的理解，“醫(yī)、巫、武、技、療、養(yǎng)”兼通是他(她)們既有醫(yī)治一種疾病的專長，同時還兼顧懂得其它病癥醫(yī)療方法的重要技能基礎(chǔ)。在我們接觸過的苗族醫(yī)藥師中，從他們所治愈的各種病例里可以看出他們每個人都是集各種苗醫(yī)技能文化于一體的“多面手”。如貴州省黔東南州的苗醫(yī)龍道元在短短的幾年時間里就用苗藥治愈多種癌癥患者116例，其中肺癌38例、肝癌3l例、乳腺癌15例、子宮癌5例、骨癌5例、食道癌5例、腸癌5例、腦癌4例、鼻癌3例、陰道癌1例、白血病4例…(P．”；在貴州省貴陽市開設(shè)濟眾診所的苗族民間藥醫(yī)呂世祥至今堅持行醫(yī)50多年，他個人熟知使用的草藥有3000多種、單驗方2000多個，經(jīng)過他治愈的各種疑難雜癥重病患者達上萬人，據(jù)這位70多歲的苗族老醫(yī)師不完全統(tǒng)計，他先后僅以苗藥治愈的各種病癥中，有白血病17例、肺癌170例、各種腫瘤300多例、紅斑狼瘡12例、皮肌炎3例、類風(fēng)濕500多例、母豬瘋60多例、乙肝200多例、糖尿病500多例、緩解中風(fēng)偏癱1000多例、哮喘500多例、男女不孕不育癥200多例、腎病綜合癥100多例等【2j。也就是說，他們中的大多數(shù)人都是具有一專多能的超強本領(lǐng)。
隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，“醫(yī)巫一家”這種現(xiàn)象雖然已經(jīng)越來越少，但這種精神療法在苗族聚居區(qū)依然隨處可見，從人類學(xué)的角度講．巫祀療法更能體現(xiàn)苗族社會中群體性的人文關(guān)懷。比如在老撾、越南、泰國以及移居美國的苗族中，每當人的身體狀況不佳．都要請巫師到家里來做UaNees(譯意為“敬家神驅(qū)惡鬼”)儀式，然后殺豬宰羊，讓其精神獲得鼓舞，通過飲食調(diào)節(jié)、環(huán)境療養(yǎng)等多種方式使其得到慢慢的康復(fù)。又如，在貴州都柳江和清水江上游的苗族村寨，當16歲以下的少年兒童身體不佳時，同樣要舉行AitWukyis(譯意為“敬娘娘神”)的儀式，而對于身體不佳的成年人，則要舉行的是JenlNzes(譯意為“栽生命樹”)的儀式等等。用苗族人對這～問題的理解，即所謂的“神藥兩解”。值得注意的是，苗族的這種“神藥兩解”文化建構(gòu)方式，我們從早期的漢文獻史籍中均可找到相關(guān)的記載。如西漢劉向在《世說新語》的《說苑辨物》中稱：“吾聞古之為醫(yī)者日苗父。苗父之為醫(yī)也，以菅為席，以芻為狗，北面而祝，發(fā)十言耳5諸扶之而來者，舉而來者，皆平復(fù)如故。”近人劉鏡如在《中醫(yī)史話》里解釋說，“苗父”就是“苗黎族的巫師”，也就是當今各種苗族傳說中的“苗藥師”。從上述這些實例中充分說明，苗族對藥物知識的認知和醫(yī)療技藝的文化形成都是一個經(jīng)過長期積累和技能性文化疊加的建構(gòu)過程。
三、生存環(huán)境的適應(yīng)性對苗族傳統(tǒng)病患觀念的影響及醫(yī)藥文化體系的建構(gòu)
苗族有許多不同的支系。盡管苗族的支系多，分布面廣，但在自稱上則有著相同的同源讀音Hmong，而且在苗語古音構(gòu)擬中均有著相同的詞匯來源。語言結(jié)構(gòu)的一致性決定了苗族傳統(tǒng)文化的同一性。由此，我們在不同地區(qū)的田野調(diào)查中，既看到了生存環(huán)境的適應(yīng)性因苗族傳統(tǒng)文化的相同而在總體觀念體系建構(gòu)中的相似性。同時也因每個支系苗族的社會歷史過程不同，在文化進化發(fā)展中出現(xiàn)了多線性的適應(yīng)發(fā)展方式。具體而言，各個支系苗族對人與自然的關(guān)系的理解都是一致的。在苗族看來，人與自然中各種有生物和無生物之間是平等的關(guān)系。如從東南亞移居美國的苗族至今還保留著這樣的文化觀念，“由于人與大自然必須達成平衡才能共處。苗族認為，疾病就是這種關(guān)系的不正常所致。風(fēng)濕病便是一個典型的例子。其癥狀是關(guān)節(jié)和身上疼痛。苗族人常把這種病與天氣暖和及多雨潮濕的到來聯(lián)系起來。如發(fā)燒、感冒、流鼻涕和咳嗽歸因于人與大自然關(guān)系的改變。”【副與此相同的是，我們到貴州省從江縣岜沙苗族做人類學(xué)田野觀察時同樣發(fā)現(xiàn)，“在岜沙苗族的社會生活中，對15歲以下身體健康程度較差的未成年兒童，當?shù)厝硕加袑⒋擞鬃影菁罉渖竦牧?xí)俗。人拜祭樹，是人把樹看成是人的父母一樣，對子女進行關(guān)愛，將樹與人進行平等對待，其行為對人起到了撫慰作用，目的是讓樹神永遠守護著這個孩子，像父母一樣關(guān)心自己的子女。人與神的關(guān)系和神與神的關(guān)系，它代表著人間的輩份、人間的性別等都有了賦予【4j。”這種“賦予”關(guān)系就是苗族傳統(tǒng)文化中所指的人與自然的平等關(guān)系。
從苗族紛繁復(fù)雜的支系差異中我們看到：由于社會歷史過程的不同，每個支系苗族對所處環(huán)境的適應(yīng)方式也存在著一定的差異，而這種適應(yīng)性差異必然又導(dǎo)致每個支系苗族對病患觀念的形成以及醫(yī)藥文化的區(qū)域性建構(gòu)都有著直接的影響。我們知道，任何民族或同一民族的不同支系對所處環(huán)境的適應(yīng)，通常是既有生物性適應(yīng)的一面，同時又有社會性適應(yīng)的一面。我們在這里所說的社會歷史過程不同而導(dǎo)致苗族支系的適應(yīng)性差異，同樣指的是每個支系苗族在其漫長的歷史發(fā)展過程中，同時兼具著生物性適應(yīng)和社會性適應(yīng)的兩個方面，也就是說，是這兩種適應(yīng)的統(tǒng)一體。如居住在貴州省惠水縣和平塘縣交界一帶高原臺地上的惠水次方言區(qū)苗族，由于這里海拔高、氣溫低，長期生活在這里的苗族因高寒缺氧等容易導(dǎo)致貧血等各種病癥出現(xiàn)，但這一特殊的地理環(huán)境卻讓當?shù)孛缱逶谝吧局信嘤隽艘环N古老的稻種——黑糯稻。通過飲食療養(yǎng)直接彌補了因地理環(huán)境帶來的生理調(diào)節(jié)失衡問題。據(jù)清朝時期的惠水縣地方文獻古籍《定番州志》稱，當?shù)孛缱迳a(chǎn)這種具有“藥谷”之效的黑糯米一直是歷代地方官府向朝廷進貢的重要貢品，因而還有“貢米”之稱。由于黑糯米可以入藥治療疾病，“能補血益氣，補腦健腎”，“產(chǎn)婦食用則有收宮健身之功效”，而且這種黑糯米的“黑色素，對心肌缺氧有保護作用，能降低血脂，有保護心血管等的作用”。“黑糯米的營養(yǎng)價值和藥用價值，已為營養(yǎng)界和醫(yī)學(xué)界所確認。”[51(P．SS-s7)為此，黑糯米在苗族中不僅具有“藥米”的美譽，而且還是每個家庭中不可缺少的糧食補充。從這里我們看出，這是惠水次方言苗族支系的生物性適應(yīng)的結(jié)果。這支苗族與布依族交錯而居，當?shù)夭家雷逵惺群贸怨啡獾牧?xí)俗，但苗族認為“狗肉容易上火攻心”，通常應(yīng)當盡量避免少吃，因而在該支系苗族中就有“狗肉不能入席”、“養(yǎng)狗不是為了吃肉”等與狗有關(guān)的口頭諺語。但在與布依族的交往中。對他們的民族習(xí)慣卻依然予以尊重。這種文化現(xiàn)象就是我們在這里所說的社會性適應(yīng)。每個支系的苗族就是通過類似的生存環(huán)境適應(yīng)在經(jīng)過長期的經(jīng)驗積累后形成自己獨特的患病觀念，并由此而建構(gòu)出相應(yīng)的醫(yī)藥文化體系。
四、余論：科技發(fā)展與苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的關(guān)系在各個支系的苗族看來，患病的來源有很多種。有外在的自然因素，也有內(nèi)在的心理因素。如不可抗拒的刀傷、槍傷和外力作用下的跌打損傷等屬于自然因素導(dǎo)致的病癥。在苗醫(yī)苗藥中則依據(jù)傷勢實行“內(nèi)治”、“外治”或“內(nèi)治與外治相結(jié)合”等方法來幫助患者進行治療；而對于頭痛、身體無故發(fā)熱、心肺疼痛等等，通常認為這些癥狀是心理因素導(dǎo)致的患病，然后通過“望診(分望形態(tài)、神志、面色、眼球、發(fā)眉睫毫四毛、耳廓、口舌、鼻、指紋、指甲、手掌、大小便、病兆等)”、“聞【聽】診(聽患者聲音、聞病人的身體氣味)”、“問診(問病人發(fā)病的時間、問冷熱、問頭痛、問胸痛、問腹痛、問腰背痛、問關(guān)節(jié)痛、問出汗)”、“拿脈(在手腕或腳腕部位分別拿大脈、小脈、快脈、慢脈、深脈、淺脈等六種脈象)”等一系列診斷，最后才使用藥物，使其“按病下藥處方定，對癥下藥得安寧。”【6】‘P’13‘18’這些規(guī)范性技能是經(jīng)過多種技巧性實踐后長期積累和疊加而成的民族性鄉(xiāng)土知識。在這里值得我們注意的是，如此技術(shù)性的積累與疊加既有對外來文化的吸收與重構(gòu)，也有自身文化的量化積累與飛躍。萊斯利•懷特在《能量與文化進化》中認為，“文化整體的功能發(fā)揮依賴或取決于可資利用的能量和將其付諸使用的方式。”而使能量利用逐步獲得提高的是技術(shù)系統(tǒng)、社會系統(tǒng)和思想意識系統(tǒng)(也可稱為哲學(xué)層面系統(tǒng))屬于自下而上的三個文化層面r7】(P．353-354)。苗族從技術(shù)層面到精神層面去建構(gòu)自己的本民族傳統(tǒng)文化體系時，鄉(xiāng)土知識作為一個基本的初級文化層面在經(jīng)過社會系統(tǒng)和思想意識系統(tǒng)的“能量”去使其實現(xiàn)自身的核心價值定位。而就人類文化與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系而言，人類通過文化來獲取科學(xué)技術(shù)的進步，然后又充分地使用科學(xué)技術(shù)去推動人類文化的進化與發(fā)展。這正如丁長青教授所說的：“技術(shù)是人的手段，而人則是大自然自我意識、自我發(fā)展的手段。”