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      馬克思社會結構理論的價值范文

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      馬克思社會結構理論的價值

      摘要:

      通過對社會結構內在矛盾的科學揭示,馬克思社會結構理論破解了社會結構之謎,也有力地回應了西方學者的種種非難。對馬克思社會結構理論的學理分析和實踐運用,要注意社會結構的系統性、時代性和具體性,唯此才能找到該理論在當代中國的生長點。

      關鍵詞:

      馬克思;社會結構;當代價值

      馬克思對于社會結構的深刻表達,仍然屬于我們這個時代的經典。通過對社會結構內在矛盾的科學揭示,馬克思社會結構理論揭開了社會結構的神秘面紗,指出了正經歷巨大變化的世界的轉型本質,更是為正處于全面深化改革關鍵時期的我國提供了有益的社會歷史觀念和有效的方法論指導。

      一、馬克思社會結構理論的基本內涵

      馬克思的社會結構理論包含社會基本結構、社會功能結構及社會關系結構三個維度。社會基本結構決定著社會的基本性質和形式,是社會結構中的主導性結構。社會功能結構是對社會基本結構運行邏輯的必要補充,對應的是人們活動的基本領域。社會關系結構是社會結構發展變化的主要表現之一,也是影響社會結構的重要因素。社會基本結構、社會功能結構與社會關系結構并不存在邏輯上的互斥,而是體現出高度的相關性和統一性,三者共同構成了馬克思社會結構理論的完整框架。

      (一)社會基本結構“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。”[1](P591)這是馬克思對社會結構最為經典、被人們熟知的描述。社會結構如何形成?如何運作?有無一般規律?馬克思對社會結構的關注首先體現為一種發生學的理解。這也是馬克思的社會結構理論最突出的品質特征。西方學者傾向于將馬克思主義理論描述為“宏大敘事”,其實是忽略了馬克思主義理論的現實意義和人文關懷,也直接摒棄了馬克思思想的精髓。社會基本結構是運用唯物史觀認識社會的基本視點,也是唯物史觀的重要內容。首先,社會基本結構具有整體性和系統性。社會結構內部各要素之間既不是各自孤立,也不是簡單堆砌,而是通過一定的方式聯系而成的一個有機整體。無論是特定歷史發展階段的社會,還是人類社會的總體結構,馬克思都認為其具有整體性的特征,而這一整體性特征依賴于社會結構形成本身。其次,社會基本結構的層級性比較清晰。在對社會基本結構的整體性特征進行確認后,馬克思對社會基本結構的構成要素進行了深入剖析,并且根據各要素的地位和作用進行歸類,最終劃分出社會基本結構的層次體系,即作為第一層級的生產力和生產關系之間的辯證運動以及處于第二層級的上層建筑同經濟基礎之間的復雜關系。整體性和層級性是社會基本結構無法割裂的內在特征。

      (二)社會功能結構社會功能結構是指構成社會整體的經濟、政治、文化要素各自的結構系統,也是國家治理體系在具體社會層面的實際治理對象。或者說,社會基本結構的治理正是通過對社會功能結構的治理實現的。經濟結構通過對資源的占有、使用、轉讓,實現經濟要素的具體結合,以最小的耗費獲取最大的物質利益。通過經濟結構自身的優化,實現生產力水平的提升、就業機會的增加、產品的分配更加公平、消費更加合理。首先,經濟結構的調整必須符合經濟規律的要求。馬克思認為,生產力決定生產關系,生產關系反作用于生產力是經濟規律的第一要義。對生產關系的調整要遵循生產力的發展水平和發展要求,不能過慢也不能過快,而是要相適應。在生產力與生產關系相互協調的基本經濟制度之上,再運用多種經濟體制、機制不斷推動生產力的進步。其次,生產力、就業和分配都是經濟結構調整的具體內容。通過對各種經濟次結構的內部比重調整推動經濟整體結構更加合理。馬克思認為,分配和消費結構在本質上依附和受制于生產結構。對分配和消費結構的調整必須與生產結構的調整聯系起來。政治結構通過領導、決策、管理的方式調節統治利益和整體利益等社會矛盾,建立有效的政治秩序。追求穩定最簡單直接的手段就是壓制,但是這并不是一種可持續的統治方式,也極不利于激發社會的活力。隨著社會日益進步,主體意識在一定程度上覺醒。民主正是資產階級反封建的一面大旗。但是馬克思認為,資本主義的政治和法律都是虛偽的民主,因為它的民主對象只是占人口極少數的資產階級,而占人口絕大多數的無產階級享受不到民主的權利,也就喪失了經濟上得到發展的可能。人除了物質生活需要,還有精神生活的需要。文化結構運用精神創造的方式對社會生活中積累的經驗和智慧進行篩選、加工和提煉,滿足人類的精神需要。馬克思強調,精神文化的產生與變化從根本上決定于物質生活的形成與發展。但是文化一旦形成,就擁有了自己的結構、特征與功能。具體而言,對實踐經驗的加工提煉,并運用語言、代碼、圖形、概念、形象等符號系統進行表達、存儲的過程就是精神生產的過程,也是文化的形成過程。隨著物質生活的提高,精神生活的需要越來越不可缺少,越來越多樣化。

      (三)社會關系結構從等級到階級再到階級消亡、未來社會的自由交往,是馬克思關于社會關系基本狀況和發展線索的理論抽象。在原始社會后期,等級關系的存在從根本上決定于極其落后的生產力而不是生產資料所有制;在奴隸社會及封建社會,等級關系依賴于政治關系;在私有制確立了統治地位的資本主義社會,階級關系取代了等級關系,這與生產力同生產關系的矛盾關系相一致。迄今為止,從等級到階級,從身份到契約符合社會關系發展的基本路徑。馬克思的階級理論是對階級社會的社會關系結構最準確的本質性把握。其最顯著的特點在于,從生產過程而不是從收入與分配或非經濟領域來尋找階級劃分的標準。階級差別不是建立在行業差別上,而是建立在經濟基礎上,建立在迄今存在的物質生產方式和由這種方式所決定的交換關系上。階級的“彼此分離決不是由于什么所謂的原則,而是由于各自的物質生存條件,由于兩種不同的財產形式”[2](P498)。等級特權必須依賴政治特權,階級特權卻是在商品的生產過程中實現的。“在不同的財產形式上,在社會生存條件上,聳立著由各種不同的,表現獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構成的整個上層建筑。整個階級在其物質條件和相應的社會關系的基礎上創造和構成這一切。”[2](P498)經濟資源的占有在各種社會資源的占有中具有決定意義,在以生產資料占有關系為核心的生產關系的基礎上產生了最基本的社會地位不平等,從而形成不同的階級。另外,階級意識和政治組織對于階級的現實存在也至為重要。階級從自在到自為的關鍵是擁有自我意識,建立正式的政治組織,這是朝著共同目標采取統一行動的必備因素。階級必須通過政治渠道去獲取自己的經濟訴求。沒有階級意識的階級是不存在的。

      二、馬克思社會結構理論的歷史地位

      馬克思從社會物質生產出發破解社會結構之謎,緊緊抓住社會存在的基礎性領域與其他領域的互動模式,深刻揭示出社會結構的內在矛盾和發展動力。這一點也正是歷史唯物主義在當代遇到的挑戰之一。其實,與其說是馬克思社會結構理論片面或過時,不如說是傳統教科書體系和一部分西方學者對馬克思社會結構思想和社會發展學說的解讀大有局限。首先,許多西方學者批評馬克思的社會結構理論為所謂的經濟決定論。但事實上,全面了解馬克思社會結構理論之后,就會發現馬克思絕不是把復雜的社會結構化約為單一維度,也沒有把社會變遷歸結為單一動力,反而非常強調社會結構的整體性和現實性。馬克思的一個基本觀點是,社會發展(包括社會轉型)的根據、動力和走向必須也能夠從社會結構內部的矛盾運動中去尋找。這種矛盾運動的出發點首先不是思想上的矛盾,而是物質生產上的矛盾。馬克思用這個理論去反觀當時德國的狀況,認為必須以對物質力量的認識來取代哲學上的批判。在馬克思看來,歷史上所出現的社會轉型,從社會基本結構的角度看都是大相徑庭的。從社會相對穩定的時期看,生產方式與內在于生產方式中的社會關系保持著某種平衡,而上層建筑則通過階級支配的媒介維持著這種關系。當生產力逐漸發生變化,新的生產力與現存的生產關系之間就會形成張力,后者越來越成為新的生產力發展障礙。社會基本結構的矛盾將通過社會主體關系之間的矛盾公開地表現出來,最終演變為政治領域的斗爭,在意識形態領域也表現為思想觀念之間的明顯沖突。西方學者也從馬克思那里受惠良多。比如在吉登斯的現代性理論范式中,經濟基礎的決定性作用、資本主義的剝削和階級關系以及資本主義國家的工具性等觀點明顯體現了對馬克思社會結構思想的繼承。

      其次,社會存在決定社會意識這個觀察性結論也遭到了許多中傷。實際上,意識由人在社會中的活動所控制這一點是完全經得起推敲的。唯心主義的主要缺陷就在于從觀念體系的內容出發推斷社會的性質。而唯物史觀認為意識形態根源于物質的生活關系,不具有獨立的地位,支配著物質生產資料的階級,也支配著精神生產的資料。在現代社會,自由和平等的觀念處于主導地位。但是我們并不能從表面價值去看待它們,認為它們直接反映了社會的現實情況。意識形態由于和經濟基礎的距離相對遙遠,很容易產生獨立的外觀。要排除這種干擾,就必須將其與它所嵌入的社會關系結合起來看待,否則就脫離了適用的情境。比如在資本擁有者和雇傭工人的契約性關系中,雇傭工人顯然處于非常不利的地位。這種所謂的自由和平等也就失去了意義。韋伯的宗教社會學致力于說明意識形態對于社會變化所具有的獨立作用,但是我們也會發現,韋伯也通常指出,觀念非常直接地表現了物質利益,穩定的宗教秩序代表了支配關系的正當化。這個觀點不像人們通常認為的那樣與馬克思有很大不同。[2]再次,對馬克思社會思想的批評還集中在他的研究視角上。在研究的領域上,不少學者認為馬克思只看到了宏觀問題,而忽視了具有感受性和可操作性的個體狀況。對此,我們的回答是,馬克思當然關注個人,但是馬克思關注的不是某一個人,也不是少數人,而是每一個、真實的個人。馬克思指出,資本的限制就在于它所實現的發展是通過限制大部分人實現少數人的對立畸形發展。馬克思的社會結構理論從典型的個體遭遇—異化—出發,既關注勞動者的不發展,也指出了資本家的虛偽自由。但是,解決方法必須從作為現象的個體上升到作為本質的社會機制。在馬克思研究經濟學的晚年,他曾經再次回到過對這一問題的思考。馬克思說:“‘人’?如果這里指的是‘一般的人’這個范疇,那么他根本沒有‘任何’需要;如果指的是孤立的站在自然面前的人,那么他應該被看做是一種非群居的動物,如果這是一個生活在不論哪種社會形式中的人……那么出發點是,應該具有社會的人的一定性質,即他所生活的那個社會的一定性質,因為在這里,生產,即他獲取生活資料的過程,已經具有這樣或那樣的社會性質。”[3]

      人的全面發展,人與人的和諧關系的實現,不是道德的進步或交往方式的改良,而是社會資源在不同地域之間、在不同分工領域之間和在社會不同群體之間配置的平衡。與具有根本性的生產關系的改革相比,微觀日常生活的研究視角不是不重要,但無論如何不可能占據首位。在研究的方向上,哈耶克批評馬克思持有一種建構理性主義的、企圖通過集體組織去控制和消解個體自由的“反社會”社會觀。柏林則認為馬克思確立了一個“無人身理性”的、帶有濃厚目的論色彩的社會解放構想。[4]對于哈耶克的觀點,我們認為,他主要犯了兩個錯誤,一是錯誤理解了馬克思的社會概念,馬克思的社會理想正是人的全面自由發展而絕非他所說的對人的全面控制,二是他向往的自發的社會建構正是對資本主義市場交換原則的過分迷信。對于柏林的觀點,我們認為,馬克思已經說得很清楚了,馬克思對社會結構的理解從來都是在特定歷史情境中進行的,馬克思對社會發展的未來形態更沒有提供一張包羅萬象的圖示。第四,馬克思的階級分析方法也是他飽受非難的突出方面。就像韋伯思想中的“理性化”概念所占有的重要地位一樣,階級概念也在馬克思的著作中具有根本的重要性。馬克思認為,階級關系是當代社會主體關系最本質的內容。階級不等同于收入的來源,也不等同于社會分工中的功能性地位。階級是生產關系的一個面相,是由個體之間按照私有財產的所有權關系構成的群體。所有階級社會都是圍繞這一條劃分為兩大對立階級的基線而建立起來的,一個階級處于支配地位,另一個階級則處于從屬地位。當然,在現實中,這種社會關系體系是非常復雜的,與階級結構的兩分軸心之間存在著重疊之處,且所有階級都存在多種多樣的層次。只要階級社會存在,階級分析方法就不可能過時,只不過需要根據階級狀況的變化做出更多內容填充。階級概念不是馬克思的原創,馬克思所做的只是挖掘出了階級與生產關系的本質聯系。最后,指責馬克思的社會發展思想缺乏建設性意見也是不可取的。經濟發展方面,馬克思強調不能以少數人的發展取代多數人的發展,而這正是當代經濟發展的一大癥結。以效率取代公平的發展方式最終會因為剝奪了大多數人的發展而陷入停滯。生態問題方面,馬克思一針見血地指出人與自然關系的不和諧實際上是人與人關系的不和諧的表現之一。當前人們普遍關心的霧霾污染、水污染絕不僅僅是自然生態失衡的問題,應通過社會資源的合理配置來解決發展困境。政治發展方面,馬克思對民主的倡導不比西方學者少。

      黑格爾認為政治代表權是市民社會個人主義與國家普遍主義之間的媒介。但馬克思指出,在現實國家中,普遍參與的政治生活僅是一種理想,現實政治生活無非是追求特定利益的體現。真正民主的實現必須通過解決市民社會個人利益與政治生活社會特性之間的二元分裂來實現,即必須通過影響國家與社會之間關系的具體變遷來實現。盡管馬克思對將取代資本主義的社會秩序只有初步的見解,但他深刻指出了政治權力與經濟權力的緊密聯系,指出政治機構的形式與生產方式緊密相連。因此,在資本主義向社會主義發展的過渡階段,由于重新組織起來的社會仍然保存資本主義社會的某些基本原則,如仍然將勞動作為一種交換價值(只不過勞動變成了普遍化的現象)。因此政治權力的集中仍將繼續,不過只能是無產階級的政治統治。“無產階級專政”成為這一過渡階段的基本原則。在未來發展階段,國家將通過作為總體性社會組織實現對公共事務的管理,這將使國家失去階級特性,使與市民社會相分離的權力重新回歸到市民社會。

      三、馬克思社會結構理論的重要啟示

      馬克思社會結構理論自誕生以來就遭遇了無數的誤解、排斥和冷卻。針對許多西方學者將馬克思的社會思想歸于社會思想的“史前階段”,眾多馬克思主義者針鋒相對地提出馬克思之后的社會思想只是做出了無力的資產階級式回應。有趣的是,這兩種截然對立的觀點本身就反映了他們所遵循的不同認識范式。前一種觀點認為馬克思的研究缺乏科學性,只是一種華麗的“玄思”,不符合嚴肅的社會科學規范;后一種觀點認為馬克思之后的社會思想由于披上了資產階級外衣,幾乎不可能客觀中立。然而,在實踐中,反對馬克思社會結構理論的西方社會無法抗拒馬克思所主張的人與自然統一、國家與社會統一、個人與社會統一的社會發展方向,信奉馬克思社會結構理論的東方社會也經歷了肢解、破壞、重塑馬克思社會結構理論的陣痛。對于馬克思社會結構理論的解釋絕不能僅通過意識形態來表達。無論是西方還是東方,都應當摒棄以意識形態對理論本身一言以蔽之的行為。在對馬克思社會結構理論的學理分析和實踐運用中,不能隨意抽取其中的一個部分加以渲染,也不能將該理論擴大到任意解釋的范圍。

      (一)社會結構的系統性馬克思社會結構理論的一個基本內涵就是,任何時候都不能對社會結構做人為切割。第一,社會結構是主觀和客觀的統一。揭示隱藏在社會系統的復雜表象之下的社會關系,對于深入研究社會結構的運行機制具有重要的意義。涂爾干認為,社會事實外在于個人,對個人產生約束。而馬克思強調,必須避免把社會當作抽象的東西同個人對立起來。歷史不是僵死的事實的匯集,也不是想象的主體的想象活動,人類漸進性自我創造的觀念始終內含于社會生長。一方面,人的活動受到社會結構的整體制約,這是活動的前提條件;另一方面,人們在活動過程中不斷地再生產出新的社會結構,社會無非是人的活動的產物。社會結構形成于人與自然之間動態性的實踐,逐步完善于人自身的發展之中。第二,社會結構是結構與過程的統一。馬克思通過對生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間矛盾運動的分析得出了社會形態歷史更替的客觀規律。這種結構分析與過程分析之間的邏輯相關性在馬克思的理論中是內在統一的。對某種社會結構的考察一定要具備發展思維,將它放到更長遠的社會發展歷史中進行分析,才能對社會結構的來龍去脈有更清楚的認知。第三,社會結構是各種具體要素的統一。事物的發展必須在自身中找到一致性。有序的社會結構表現為一種結構要素全面布局、結構關系平穩運行的動態整體。當代中國社會轉型不是某個結構要素的改變,而是一個包括經濟、政治、思想文化在內的社會系統的結構性整體變遷。其中生產力、生產關系(經濟基礎)、上層建筑的變革是變遷的中心。認識到了這一點,就不會將社會轉型的希望僅僅寄托在某一方面,而是對社會整體結構進行協同式的改革推進。

      (二)社會結構的時代性馬克思社會結構理論還啟示我們,必須根據時代的發展不斷更新對社會結構發展狀態的研判,及時總結提煉,對社會結構中存在的薄弱環節進行重點研究。對于封建社會特性的描繪,馬克思沒有過多的筆墨。對于未來社會的預測,馬克思也沒有太大的興趣。馬克思主要將精力集中于他所處的資本主義時代社會發展狀況。《1844年經濟學哲學手稿》抨擊了人的異化現象,《共產黨宣言》展示了社會歷史的發展進程,《資本論》考察了奠定資本主義社會生產基礎的動力。馬克思發現,剩余價值是資本主義生產的秘密,利潤是資本主義生產的唯一動力。資本主義社會的發展,在人類生產力創造的成就與廣大民群眾無法掌握他們自己生產的財富之間造成了一種極端的錯位,這種錯位既是對人的發展的嚴重遏制,也是對生產力發展要求的根本約束。資本主義社會的發展從物質和主體上為社會主義社會創造了條件,社會主義社會的文明將在資本主義社會取得的所有成就上實現。1956年,我國社會主義制度宣告建立,但這絕不等于社會主義制度的建成。在這個問題的認識上我們走了彎路,對社會主義社會的內部矛盾和發展動力的判斷也經歷了一個痛苦的探索過程。隨著社會主義初級階段理論的形成,我們逐漸認識到,當代中國面臨的問題,不是資本主義已經發展到瓶頸,而是生產力的解放還遠遠不夠。當代中國的發展任務,不是去超越西方發達資本主義社會,而是盡快實現由農業社會向工業社會,再由工業社會向信息社會的轉型。為了實現這一雙重轉型,就必須在結構上為發展松綁。要順應生產力的發展要求形成以公有制為主導,多種所有制共同發展的經濟制度,要更加凸顯市場在資源配置中的決定性作用,要著力提升黨和政府的執政能力和執政水平,還要積極培育社會治理結構的成熟,促成社會主體關系的和諧共生。只有從當下中國的社會結構狀態出發,才能對癥下藥,也才能找到馬克思社會結構理論在當代中國的生長點。

      (三)社會結構的具體性社會結構處于不斷的變化發展中,作為一種分析框架的馬克思社會結構理論,還有許多細節的地方需要補充完善。如果簡單運用馬克思的社會形態思想來比照當代中國社會轉型,盡管可以用生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動來分析當代中國社會轉型,卻很難進而說明這一轉型的走向。盡管馬克思指出了社會主義的發展階段也有高低之分,第一階段的社會主義過渡時期無法擺脫前一個資本主義階段的痕跡。但是當代中國社會轉型不是急于擺脫資本主義的痕跡,而是要從落后的封建糟粕中解脫出去,不是從發達的資本主義轉入共產主義,而是在社會主義初級階段上的現代社會形態結構的變革。在這種現實背景下,如果抱著從資本主義進入社會主義發展階段的預設框架不放,就必然與現實發生沖突。應該說,馬克思的社會結構理論為社會轉型提供了動力學和方法論指導,但現代化理論則為社會轉型提供了實證分析。[5]馬克思社會結構理論必須廣泛吸取多學科的合理成分,自覺地加入更多具有實際指導意義的具體理論和方法,才能在深入研究當代中國社會轉型的火熱實踐中得到創新和發展。

      參考文獻:

      [1]馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京:人民出版社,2009.

      [2][英]安東尼•吉登斯.資本主義與現代社會理論[M].郭忠華,潘華凌,譯.上海:上海譯文出版社,2013:271.

      [3]馬克思恩格斯全集:第19卷[M].北京:人民出版社,1963:404.

      [4]卞紹斌.評西方學者對馬克思“社會”概念的詰難[J].南京社會科學,2009(12):30-33.

      [5]林默彪.論當代中國社會轉型的分析框架[J].馬克思主義與現實,2005(5):126-127.

      作者:蔡青竹 單位:中共浙江省委黨校 馬克思主義研究院

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