儒家文化論文范文

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第1篇

一、足球運動里規則精神不

等同于儒家思想中的禮與讓足球比賽規則是攻守雙方必須遵守的規矩，其精神實質是:公正、公平、合理、保護健康、保證技戰水平的發揮。從規則制定的出發點理解，它是為避免野蠻、粗暴、技術動作侵犯而制定的，但足球運動的實戰卻又離不開對抗、搶斷和空間的緊密爭奪。其中，可以找出一個詞匯———道德，是否違反了體育道德，是否惡意和蓄意侵犯，有了這一準則就不難判定足球運動中的違規。經幾千年儒家思想傳承的國人在從涉足這項運動以來就缺乏一種沖與撞、逼與抗、據理力爭的氣勢，而擁有過多“禮”的情節。這種根深蒂固的傳統使得足球運動在中國始終不強不弱，經受不起壓力。鑒于此，在訓練與實戰中要從青少年抓起，從啟蒙階段就應該灌輸合理的競爭意識，利用規則中“道德”二字的精神，強調整體團結的對抗和緊逼方能提高技戰術思想的質的提高。

二、借鑒國外職業足球對抗

精神，改變傳統的謙讓意識縱觀世界足球運動的發展軌跡，可將各國的風格特點分為:歐洲派、拉丁派和歐洲拉丁派。而亞洲、非洲、大洋洲始終都在跟隨，并沒有形成特有的風格。其中，歐洲強調整體和對抗，美洲強調個人和技巧。國家隊層面以德國為例:強調全場整體緊逼，不給對手接應的時間和空間，雖有兇狠的技術動作，有上體的對抗，有被侵犯后的怒吼，但卻很少被規則判罰，原因就在于它們的技戰術高度融合了規則精神;職業隊層面以巴薩為例:其防守的特點與德國隊不同，德國無論是進攻還是防守都始終如一，而巴薩其防守的特點就是對方的半場，不讓戰火延續到領土以內，在對方半場內解決問題，減少后場的壓力。但這些要求隊員有較高的技術能力和嚴密的戰術隊形，同時具備步步緊逼、寸土必爭的思想。必須積極進行對抗和競爭，在技術中植入歐派思想，在戰術中學習德國的團隊意識。

三、結語

第2篇

信仰是人們的精神支柱，是理性的基礎和情感的根源，能給人強大的精神力量，克服對人生短暫的無奈傷感以及對死亡的恐懼悲哀。孔子把目光投向廣闊世界，看到那些永恒存在，在時間淘洗中巍然不動的事物。他說：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”（《論語•子罕》）松柏長青，不畏嚴酷的外部環境，傲然挺立。孔子看到山水，主張“仁者樂山，智者樂水”（《論語•雍也》），山巍然屹立，草木茂盛，鳥獸繁衍；水奔流不息，是生命之源，活潑輕靈，變化多端。山水永恒，生機無限，人應像山水一樣，“仁者壽，智者樂。”（《論語•雍也》）山水讓人有感情的依托，有美好的生命狀態。孔子站在河邊，無限感慨：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”（《論語•子罕》）世界像流水一樣總在不斷變化，人生也是如此，無法停留，更不能回頭。但這滾滾流水，前赴后繼，義無反顧，卻形成了這浩浩蕩蕩的江河。江河如此，歷史、人生也是如此。青春不再，必將步入暮年，歸于死亡，但人生會留下精神的閃光，歷史會有文化的創造，世界永遠生生不息。信仰是向更高遠深邃處思索的結果，要超越現象，尋找到更真實的本質存在，作為人生的根基。孔子相信宇宙自然、社會人生背后有永恒的“道”的運行，人要體會“道”，按照“道”的原則去做，如君子要“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語•述而》）。與逃避現實的長沮桀溺等人不一樣，孔子有人生的使命感，不因外部環境而改變自我。孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語•微子》）是人就要有人的生活、追求和事業，不能躲到山林中與鳥獸為伍。天下有道，不能改變自己的理想。君子要超越現實的物質需要，努力追求精神性的道：“君子謀道不謀食。”（《論語•衛靈公》）道是宇宙自然、社會人生的規律、道理，但道并不是有什么神秘力量的主宰者，而是存在于人的精神之中。所以孔子說：“人能弘道，非道弘人。”（《論語•衛靈公》）在這里，孔子的話表明了信仰與宗教的不同。信仰是人類精神活動的產物，而宗教則強調了“神”或“上帝”的絕對權威，要人摒棄理性，去膜拜、服從，容易造成人的異化。“孔子儒家思想不是宗教，但孔子給后人以生活的信仰。”[1](119)“道”是抽象的存在，是思考的結果，是對事物現象背后的抽象本質的把握，有各種事物之道、人道、天道。人的生存離不開身邊的物質世界，要遵循人生的規律，更要去理解“天”，依靠天道。所以，孔子談論“道”，還常常談到“天”，作為自己的信仰。在《論語》中，“天”的含義豐富，總結一下，大致有兩種情況。第一主要指自然界抬眼看到的天空，如孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語•陽貨》）在《論語》的許多地方出現“天下”這一說法，此處的“天”也是天空的意思，天下則指人間世界。如“舜有臣五人而天下治”（《論語•泰伯》）。再如子貢說：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”（《論語•子張》）天是不能用臺階來升到上面去的。郭沫若就曾從唯物主義的角度來解釋“天”：“孔子所說的天，其實只是自然，所謂命是自然之數或自然之必然性。”[2](34)第二指一種主宰的、不可抵抗、不可改變的力量，或萬事萬物生成、變化的根源。如孔子說：“予所否者，天厭之，天厭之。”（《論語•雍也》）顏淵死，孔子說“天喪予，天喪予。”（《論語•先進》）孔子在匡遇到危險，他說：“天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《論語•子罕》）孔子認為自己擔負著“天”所賦予的崇高使命，匡人不能把他怎么樣。“儀封人”拜見孔子后這樣說：“天下無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”（《論語•八佾》）天下已經混亂很長時間了，上天要以孔子作為木鐸，去傳播上天的意旨。應當注意的是，在這些句子中，似乎“天”具有人格神的意義，能支配世界萬物。哲學家馮友蘭也認為《論語》中孔子所說之天，“皆主宰之天也。”[3](35)但實際上孔子重視理性，并不認為有這樣的“鬼神”、或“上帝”。無論是第一種意義還是第二種意義，“天”都給人以永恒、崇高、神圣的意味，都是人們的信仰。抬頭可見的、自然的“天”高遠深邃，不可企及，日月星辰，永恒不變；包括宇宙，化育萬物，給人以生命，佑護人的生活。不可見的、抽象的“天”更是所有存在的根源，創生世界，力量無窮，智慧廣大，永恒存在。這兩種意義有時結合在一起，更令人崇敬、信仰，如“巍巍乎，唯天為大，唯堯則之”（《論語•泰伯》）。有了對“天”的信仰，生命才有根基，人生才有意義，超越動物狀態，不斷達到更高的精神境界，體會崇高、神圣和永恒。生命不再虛空，變得充實豐盈；死亡不再可怕，因為精神獲得永生；人生不再低賤卑微，孤獨無助，因為“天”在我心中。人生有明確的目的，精神有永恒的歸宿，行動有確定的準則。不再為無謂的煩惱而分心，不再被現實的欲望所羈絆，不再被生活的困難所嚇倒。充滿力量、熱情和信心，去勇敢面對生活，發揮潛能，完成自己的使命。天人合一，努力奮斗，體現“天”的存在，為世界添光彩。

二、孔子儒家文化信仰的力量

因為有信仰，孔子重視人的精神特性，不斷學習和思考，堅定執著，一生奮斗，獲得精神的自由，從“吾十有五而志于學”到“七十而從心所欲不逾矩”（《論語•為政》）。因為有信仰，生命有根基，有豐富沉實的意義，有崇高和神圣的使命感。為了心中的信仰，要畢生努力，毫不松懈。孔子說“君子去仁，惡乎成名？君子無終食間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語•里仁》）“仁”的含義豐富，“仁”即“人”，“仁者人也”，（《中庸》）“仁”包括“愛人”的意思，還包括信仰的內容。因為有信仰，孔子能超越死亡，坦然面對有限的人生。生命不是虛空，死亡也不是令人恐懼悲哀。孔子對弟子這樣描繪自己：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《論語•述而》）為了信仰，甚至可以犧牲自己的生命，孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語•衛靈公》）信仰讓平常的人也變得勇敢，堅貞不屈，不可征服：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語•子罕》）孔子用自己一生的奮斗為后人樹立了光輝的榜樣，成為指引后世人生道路的精神燈塔。心中有堅定的信仰，這種精神必然表現出來，感化他人。孔子桃李滿天下，弟子三千，造就“七十二賢人”，各自成就自己的事業。弟子們對孔子的道德、學問崇敬不已。顏回說：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。”（《論語•子罕》）子貢認為普通人不能認識孔子，是因為孔子非常偉大，普通人的眼界達不到理解孔子精神境界的高度：“夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”（《論語•子張》）子貢還把孔子推到讓人仰望的至高地位：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也。”孔子如日月高懸，誰要詆毀孔子，只能是自不量力，自取其辱罷了。漢代著名歷史學家司馬遷也對孔子仰慕不已。他在《孔子世家》中認為孔子如“高山仰止，景行行止”，令人“雖不能至，然心向往之”，司馬遷還說“:天下君王至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十余世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”孔子給中國人留下寶貴而永恒的精神財富。

三、孔子信仰與中國文化

孔子是中國文化的象征，是中國人人生追求的精神導師。在他身上體現出信仰的力量，然而這種信仰并不只是他自己的創造，而是有深厚的歷史文化的根基。他的信仰繼承前人的精神成果，是眾多先哲智慧的結晶，是悠久歷史經驗的總結。梁漱溟曾論孔子，認同夏曾佑、柳詒征的觀點，特別是覺得柳詒征說得更明確：“孔子者中國文化之中心；無孔子則無中國文化。自孔子以前數千年之文化賴孔子而傳，自孔子以后數千年之文化賴孔子而開。”[4](231)孔子的信仰正是繼承了先哲們的精神探索，并身體力行，努力闡釋、弘揚的結果。他自稱“述而不作，信而好古”（《論語•述而》），他學習周代的文化：“周鑒于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語•八佾》）制禮作樂，規范天下的周公是孔子的榜樣，孔子晚年感嘆地說：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。”（《論語•述而》）“尚德”的周代文化取代了“尚神”的商代文化，使中國走上了人文的道路，推崇理性，“以德配天”，而不是靠什么“神靈”的保佑來生活。周代的“以德配天”即是人的德性與“天”相和諧，也就是人的精神與“天”密切聯系，來保證人的生存和發展。孔子對“天”的信仰與周代文化的這種特征一脈相承。信仰是精神對世界、人生探求的結果，周代文化中的世界觀、人生觀也表明這種對“天”的信仰，集中體現在《周易》中。《周易》是周代卜筮之書，也是周代的哲學著作，司馬遷說周文王“拘而演周易《”。周易》向人們展示了永恒存在的自然景象，“八卦”即是“天、地、山、澤”等八種最基本的自然現象。而且“形而上者謂之道”（《周易•系辭上》），現象之后又有抽象的“道”的存在，“易與天地準，故能彌綸天地之道。”（《周易•系辭上》）。“一陰一陽之謂道”，“生生之謂易”（《周易•系辭上》），陰陽變化，萬物生生不息。人是萬物之一，生于自然天地，也起源于“道”的運行。《周易》中的一段話表明了中國人的生存狀態，也表明中國人的信仰：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《周易•系辭下》）中國人正是這樣來觀察身邊的事物，發揮精神的特性，思考世界和人生。而“天”高高在上，代表自然，也是思考的方向，是信仰的所在。孔子與《周易》的關系十分密切。他非常喜歡讀《周易》，以至于“韋編三絕”，（《史記•孔子世家》）他說：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”（《論語•述而》）而且孔子對《周易》的成書有重大貢獻，在孔子之前，《周易》是卜筮之書，孔子作《易傳》，對艱深晦澀的《周易》進行解釋，使《周易》成為一部蘊含宇宙自然、社會人生規律的哲學著作，體現了中國古人（既可以說是周代賢哲也可以說是孔子）的世界觀、人生觀。孔子學習、解釋《周易》，繼承和發展周代的思想，其中也包括信仰。孔子承上啟下，奠定中國文化的基礎，也為中國人樹立了信仰。中國人有崇高、神圣的人生使命，努力奮斗，追求天人合一。如《禮記•中庸》中說人要努力發揮自己的能力，達到“可以贊天地之化育”，“可以與天地參”的境界。司馬遷立志撰寫《史記》，雖“身殘處穢”，但“就極刑而無慍色”，因為他有自己的使命：“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”（《報任安書》）東晉王羲之在著名的《蘭亭序》中寫道：“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”心情快樂時“不知老之將至”。其中“仰觀俯察”、“不知老之將至”的字句分明出自于《周易》和《論語》。南北朝時期的劉勰曾夢到自己手捧丹漆禮器，隨孔夫子南行，他著作中的前三篇分別為《原道》《宗經》《征圣》，他的思想與儒家文化一脈相承。他在《原道》中寫道：人“為五行之秀，實天地之心”，天地萬物“郁然有采，有心之器，其無文與”？人要努力創造，為天地自然增加文采。自由浪漫的唐代詩人李白在其《古風》詩中也寫道：“我志在刪述，重輝映千春。希圣如有立，絕筆于獲麟。”他自比于孔子，希望有所建樹。

四、結語

第3篇

我國古代儒家樂舞理論《樂記》中說“大樂與天地同和”這強調的是儒家思想精髓——“和”。古之樂舞與天地同音、同韻。樂舞表現的內容與自然帶給人的感受相統一，是自然與人的統一。古典舞有許多作品都是以自然生物為載體抒發某種情感或表達某種精神的，譬如舞蹈表現梅、蘭、竹、菊，是以這些花卉的品格來抒發一種傲然獨立、與世無爭的優良品質。是自然界與人生觀的和諧統一。其中“和”的思想有著重要作用。古典舞身韻中講求“心與意合、意與氣合、氣與力合、力與形合”，“心、意、氣”的統一與協調，正是儒家思想“和”在舞蹈中的運用。“和”是內外的統一，是內在意識與外在姿態的統一協調。中國古典舞講究精、氣、神，注重外在的動作、線條，更注重內在的精神狀態與外在動作一氣呵成，貫穿統一。舞蹈要有梅、蘭、竹、菊的精神，就需要肢體語言與這些花卉的精神相符合，因此此類舞蹈的動作多用控制、延伸等動作，外形相似且情感抒發恰到好處，意境也與動作相符。這樣才能表現出梅的頑強，蘭的空靈，竹的堅韌，菊的傲然。精、氣、神完全貫穿其中，人與自然的關系和諧處理，正是中和之美的體現。我國多地出土各朝的舞人畫像以及雕塑，像我們展示了當時人們的舞蹈體態。漢代盤鼓舞、巾舞以及袖舞所表現的舞人舞姿婀娜、體態輕巧。而建鼓舞、刀舞的舞人又充分體現了動作剛勁有力、直率豪放。我國古代崇尚儒學，注重禮節，由此可見漢代儒家的中和思想在舞蹈中的體現，即有柔美溫婉，亦有豪邁直爽，二者的同時出現體現了一種中國特有的包容文化，一剛一柔的和諧融匯體現了舞蹈之“和”的美學觀點。靜中有動、動中有靜、剛柔相濟是儒家中和思想的重要體現。中國古典舞被稱為是“劃圓的藝術，古典舞中“圓”的運用是古典舞主要審美特征之一。古典舞的動作圓融，無棱無角，體現了儒家文化的精髓核心，圓在古典舞中運用之廣泛，與儒家文化崇尚美、崇尚自由、崇尚自然、遵循中庸的和諧之道有一定關聯。儒家處世之道是仁義、和諧、中庸，這樣的道德精神是一種圓柔、從容。古典舞萬變不離圓，以圓為主要動作。圓給人以圓潤、團結、和諧的美好意象，“和”之思想亦在圓的變化中相互對立統一。正是因為有了儒家文化對中國舞蹈的長期熏陶，才使中和之美在舞蹈中得以長存，儒家的和諧、和合便是古典舞的處世之道、為舞之道。

二、風乎舞雩

“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”《論語.先進篇》中的最后一節，記述子路、曾皙、冉有、公西華四人與孔子聊天的情景。孔子主張“樂與政通”，用樂舞教化人、將“禮”、“仁”滲透人心，成為潛意識中的美德所在。這便奠基了古代舞蹈的傳統思想，儒家文化與舞蹈動作的結合，形成了中國古典舞典型的審美。儒家思想倡導民族融合、國家統一，因此我國古代舞蹈更是豐富多樣，“太平和合”的思想境界促使我國舞蹈包羅萬象。隋唐兩代繼承融合了南朝的漢族傳統樂舞和北朝各民族樂舞，如此強大的吸收文化正是因為擁有厚重的儒家思想引導致使，儒家文化的“和”，使唐代文化得以融合、相互交流，促進發展，使唐代舞蹈成為中國舞蹈史上最為興盛的時期。比如當時健舞和軟舞以矯健豪放和柔美溫婉而區分，正是陰陽相合，對立統一之和。中國古典舞剛柔并濟、形神兼備、身心并用、內外統一的境界正是“和而不同”“因中致和”的體現。儒家文化將仁、義、禮、智、信概括為五種基本道德規范，這是儒家思想的行為體現。而中國古典舞亦將這五種思想融入其中。中國古典舞注重神韻，“以神領形，以形傳神”。其神，正是古典舞中正的神態，中庸、中和是貫穿于舞者內心，是植根于整個民族的思想。唯有心胸常駐“仁愛”，神態才會含蓄而美好，有“愛人”之心，才會舞出古典舞的精髓；中國古典舞受武術影響，其“義”與“信”的精神貫穿始終；孔子的“禮樂”思想實施于當時社會各個階層，周代樂舞《六代舞》《六小舞》即是禮儀的呈現；古典舞的“閃轉騰挪”“提沉沖靠”，都是力的巧妙運用，是中華民族的智慧體現。在儒家文化影響之下，古典舞浸潤了中國傳統文化的精髓。因此，古典舞是盡善盡美的之舞，是中庸平和的之舞，是樸實唯美的之舞。

三、大美無言