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      生命哲學論文范文

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      生命哲學論文

      第1篇

      (一)人的雙重生命觀:種生命與類生命

      碩士生閆鳳玉認為,高清海老師認為人出現后不滿足于原有種生命的這種特性,通過本身所具有的這種自為本性,使生命在性質、功能、價值和意義等方面都發生了變化。對種生命的超越,形成了類生命,類生命屬于自為生命。種生命是類生命的現實基礎。種生命與類生命的關系是前者須以后者為性質規定,后者則以前者為實體依托,各自又只能從對方去實現自身的價值。因而人的兩重生命是不可分割的內在統一關系。我們不能從單一性去看待人。既然類生命是由人創生的自為生命,那么我們認為人就是要去做:生命的意義都是在做的過程中實現的。而教育就是培養人開拓可能生活的能力。碩士生康君明認為,種生命到類生命是一個提升,即高清海先生所說的“自為”,用趙汀陽老師的話說是人是做出來的。碩士生樊榕認為,人與動物不同,不僅有生物學意義上的自然生命,還有自為自創的生命。正是人的雙重生命使得人以追求幸福生活為一切行動的最終目的,這是對生存的超越。一個人的生命有無價值,取決于如何去做,如何提升自己自為生命的價值。碩士生張中偉認為,人不滿足于生命支配的本能生活,人的生活是經過理解的生活。人要規劃自己的人生、創造自己的價值,這說明人作為人已超越了“生命”的局限,要去追求高于生命、具有永恒意義的東西,已屬“超物之物“”超生命的生命體”,這才所以稱之為“人”。因此我們把握人,也就不能將其看作單純的生命存在,僅僅理解為不過是具有某種附加值的動物生命,真正的人應該是種生命、類生命、人“三位一體”的關系。

      (二)人的“類本質”

      為了讓大家深入理解“類生命”的內涵,劉旭東教授提出要從“類本質”的立場去認識問題,希望大家對這一詞與類生命進行比較來理解與討論。博士生吳永勝指出,高清海老師提出的類生命是對馬克思所說的類特性的深化。馬克思說人的類特性就是自由自覺的活動或者實踐,這種實踐讓我們成為人。高清海老師認為類生命是一種自主生命,在生命的自主性上實現了對動物的那種原初的本能生命的超越。人能夠對自己的生命進行自我規劃、自我把握、自我期許、自我提升。這樣就把人之所以為人更深入了一步。阿倫特在《人的境況》中說動物在類上就是能區分的,而人所以為人是在個別人的意義上才能區別開來。動物可以按類別區分,作為個體的動物是沒有意義的,而人不是以類別來存在,是以個人來存在的,個人死了,人就死了,人是有死性的動物。但是作為類存在的動物不會死,會永遠通過種族的延續而存在。人是世間唯一的有死者。碩士生黃巧玲認為,郝文武老師將本質分為現象的本質和本質的本質,本質的本質就是本體。教育的本體是指導學習,現代教育的本質是主體間指導學習。從古代到現代教育永恒不變的就是指導性學習。類本質是區別于其他事物的本質。博士生劉炎欣認為,社會文化的嵌入即人社會化的過程是人從種生命走向類生命的一個發展過程。馮建軍老師將生命分為超生命、自然生命、精神生命、社會生命等等,都是從人的本質角度去說的。他所歸納的人的類本質就是獨立性、生成性、自由性、創造性、開拓性、精神性,更重要的是人的社會性和主體性。劉旭東教授指出,人的類本質是馬克思想要區分人與動物的區別而提出的。類本質不能理解為所有人共同的東西。如果將類本質理解為所有人身上抽取出來的同類項,那么就曲解了馬克思的意思。馬克思所說的類本質是人能夠把事物作為對象而存在。動物和這個世界是混在一起的,因此在動物里沒有工具可言,在它的眼中沒有對象,能否對象化是人的一個特點。但是類本質不僅僅在這里,是指大家都是社會人的情況下人與人的不一樣的地方。“社會人”在這里是作為一個背景。而對于社會中人與人不同的地方,馬克思給出了一個思想方法:人是一切社會關系的總和,每個人的社會關系的總和都是不一樣的。不一樣的人就會在社會生活當中獨特地存在和生成。但是可怕在于現在大家活得都一樣,因而要去找影響人存在和發展的外部的東西。

      (三)中國古代哲學中生命的內涵

      碩士生陳亮認為,教育產生于人的生活實踐,無論在歷史進程中人類又給教育增添了多少意義和功能,都不能改變這一根本特性。因此教育最根本的功能就是為了人更好地生活和傳承。因此不論中西,人類早期乃至古代的教育目的和教育內容都是圍繞這一點展開的,這也是教育與生命的結合點。人的生命與其他生物的根本不同點在于除了生物的意義之外還有形而上的意義。中國哲學將人的生命稱之為性命,顯而易見當分為性和命兩部分。性是人的本體,命是承載性的器。于是,教育的任務就是修養性與命。所謂修養分為修和養兩部分,修就是孟子說的求放心的求;養就是養護,使壯大發展,意義與“吾善養吾浩然之氣”當中的“養”字相同。現代教育的弊端就是忘性而傷命,與古人之修養之學大相徑庭。綜上,大家的共識是:人的生命是自為的,適應性與超越性并存,人只能以個人的意義存在。人的本質是一切社會關系的總和,因而同是社會人,每個人也都是獨一無二的,每個人的生命都是在社會的實踐活動中展開的,在生活之中生成的。

      二、教育與生命

      每一個生命都應是獨一無二的存在,然而在現實中,人的豐富性被抹殺,正如作家王朔調侃教育所說的話“,教育把每個人培養的都跟教育一樣”。針對教育現實,有學者如馮建軍老師提出“教育即生命”,并對當下的工具性教育進行了批判,大家也就此展開了討論。劉旭東教授指出,要將馮建軍老師所認為的被工具理性腐蝕的教育與我們倡導的生命教育,這兩種教育分別所建構的生命進行對比,進行深入討論。

      (一)工具性教育及其生命觀

      碩士生閆鳳玉認為,馮建軍老師質疑“工具性教育”,認為其使教育成為社會發展的工具,培養的人也變成了工具,其更多地是從社會而非人的發展的角度來看待教育。“教育即生命”是從教育為了社會到為了人,為了人的生命的發展或生命有目的地自我建構,教育在起點、過程和結果之中都是和生命內在地融合在一起的。碩士生劉洋認為,馮建軍老師所提到的“工具性教育”的出現不是偶然。教育過程變為把人培養為工具的過程,已失去了最初的含義。社會發展是人發展的條件,但社會發展的根本目的是為了人的發展,因而人的生活、生命質量的提升才是教育的目的。教育要在促進人的成長的過程中教其領悟生命的價值,體現教育“以人為本”的主旨。碩士生關子秋認為,掙脫自然的束縛,人類開始自己生產生活資料;掙脫神的束縛,尼采宣布上帝死了;掙脫他人保護的束縛,康德鼓勵人們運用自己的理智。理論為我們搭建一個又一個行為模式,為我們帶來效率和便利的同時,也使我們的思維成為標準件,人的個性漸漸消失在各種技術之中。誠如馮建軍老師所言“文化、智慧、道德、人格等精神方面的發展”只能通過“社會遺傳”實現,“教育顯然是社會遺傳的最有效途徑”。因此打破工具理性對教育的束縛,是對教育向高深發展的呼喚。

      (二)生命教育及其生命觀

      碩士生張中偉認為,教育必須回歸到生命的基礎,珍視每個個體生命的獨特性。人要實現其價值必須通過教育來完成,教育要適應人的豐富性,要滿足生命的需要。教育在起點上,直面人的生命;在過程中,通過人的生命,遵循生命的本性;在結果上,促進生命的成長,追尋生命的意義和價值,提高生命的質量。直面生命是前提,循于生命是保證,達于生命是目的,教育只有三者協調一致,才能實現其生命的本質。教育要始終在生命的前提下進行,生命是教育的出發點也是歸宿。葉瀾老師在論述生命與教育的關系時認為,生命價值是教育的基礎性價值,教育具有提升人的生命價值和創造人的精神生命的意義;生命的精神能量是教育轉換的基礎性構成,教育活動就其過程的本質來看是人類精神能量通過教與學的活動,在師生之間、學生之間實現轉換和新的精神能量的生成過程;師生主動、積極地投入學校各種實踐,是學校教育成效的基礎性保證,是人發展的重要內在保證,也是人生命特征的本真體現。生命教育是在生命活動中、通過生命活動、為了生命而進行的教育。生命教育不僅要培養學生愛自己、愛他人的能力,也要提升學生對自己生命的意識和關切,對生命價值的更深思考。碩士生劉洋認為,美國學者唐納.華特士于1968年首次提出生命教育,美國的死亡教育名為談死,實則通過死亡教育讓孩子樹立正確的生死觀念,以正確的態度保持生命、追求生命的價值和意義。隨著生命教育思想的傳播,其核心從“尊重人的精神”和“對生命的敬畏”來定位道德教育的目標到“鼓勵和引導學生面對生命中的挫折”。碩士生魏榮國認為,柏格森說“把每一個生命當成藝術品來看待”。一塊黃金一刀下去,就變成了兩塊黃金;一團棉花從中間一刀就變成兩團棉花;但是一條狗,如果敢用一刀去對待它,那它一定不會變成兩條狗,只會變成一條死狗,這就是生命的可貴之處。空間是同質性的,但是時間卻是異質的。生命就是這樣,每一剎那都是唯一的,一去不復返。正因如此,教育要讓我們的每時每刻都有質量,而恰恰教育追求的就是使生命獲得最大可能的發展,這就讓教育與生命內在地融合在了一起。教育具有鮮明的社會性,但這種社會性一定是以尊重個體的生命價值為基礎的。所以“把每一個生命當成藝術品來看待”是充分發揮教育能量的原點。碩士生關子秋認為,儒家學派創始人孔子在《詩經》開篇《關雎》中透露了他的教育主張:生活美好,生命寶貴,真愛尚德。生命教育是孔子給學生上的第一課,在孔子看來對青少年生命意識的喚起是教育的第一要義,也是教育的出發點。劉旭東老師從生活的角度關照生命,認為“生活過程本身就是充滿智慧和挑戰的歷險活動”,提出“以生活世界為教育的價值目標,澄清教育理念,批判工具理性對教育的束縛”。從教育和生活緊密相連的血肉關系我們看到,生活離不開教育傳承和指引,教育也無法離開生活而獨立發展。實現對每一個生命個體的高水平教育,是對社會個體生命的最好關照。關照生命,以生活世界為價值目標的教育是高水平的教育,是每一個教育者的努力目標。如何通達這一目標,便需要每一個教育者用自己的愛來鋪就一條教育之路,陪伴孩子不斷成長,在這條獨特的教育之路上,師生共同前進、發展。碩士生樊榕認為,教育是生命的必需,與生命同構。當今教育的功利性扭曲了教育的意義,忽視了教育的人文性與豐富多彩性,割裂了教育與生命的聯系。因此,我們應該反思教育的價值取向,使教育真正回歸生活世界。通過討論,大家普遍認為:工具性教育建構的生命與人的生命的內涵相悖,抹殺人的豐富性,而生命教育倡導教育要珍視每個生命的獨特性,使每個生命獲得最大可能的發展。教育要實現向生命教育的轉換,要使教育始終以人的生命為前提。人的生命在生活之中展開,因而要實現生命教育、尊重人生命的獨特性就要使教育回歸生活。

      三、教育回歸生活

      緊接著,大家對“教育回歸生活”這一命題展開了討論,主要圍繞何為生活以及如何理解教育回歸生活兩個方面。

      (一)如何理解生活

      明晰何為生活,即教育要回歸的怎樣的生活是理解教育回歸生活的前提。因而,首先就此展開了討論。碩士生康君明認為,人是交往當中的人,在交往中成長與發展,交往就是生活的一種。關于生活有很多觀點,比如胡塞爾的“基底世界”、海德格爾的“存在”、維特根斯坦的“語言”、哈貝馬斯的“交往”。人在其中如何做就涉及到教育。做就是創造,教育就是用來提升人創造的能力。劉旭東老師在《對教育與生活關系的思考》一文中,提出生活有三個含義。第一是胡塞爾所說的“基底世界”,是一切可能之本源;第二是事實性的、被知覺的日常生活,是人類實踐活動的產物,既包括長期歷史發展所積淀出來的歷史意義上的生活,也包括當下創造的生活;第三是每個人通過各自的實踐活動所開拓出來的生活,也是哈貝馬斯所說的日常交往活動構成的生活世界。碩士生張中偉認為,胡塞爾所指的生活世界是和科學世界、概念世界相對獨立的、原初的、直觀的經驗世界,它包括人們的一切實際生活,是一個我們生活于其中并能夠經驗到的世界,也是其它世界得以生成的起點和源頭,是人們的真實世界。但是隨著社會的發展,教育慢慢地偏離了人的生活世界,教育成了外在、抽象的、絕對化的概念,忽略了其中的人性。

      (二)如何理解教育回歸生活

      碩士生王慧婕認為,劉旭東教授在《對教育與生活關系的思考》中認為作為價值理念的“教育回歸生活世界”,首先強調教育是社會生活的一部分,而不是社會體制化的產物,其目的在于使人不斷擺脫各種外在羈絆、走向自由,為此,教育要密切與生活的關系,不僅把生活作為自身的起點,也作為自身的終極目標。其次,作為試圖揚棄一切遮蔽的反思批判性活動,強調現實中存在的教育事實具有歷時性,不能以此作為教育的最終目標和最后根據,而必須以不間斷的反思批判超越它。最后,作為理解和協調人與世界關系的價值策略,“教育回歸生活世界”立足于人的生成性,強調要拋棄一切脫離真實生活的、抽象的、僵死的、直觀式的教育思維,還教育以生活的本性,關注學生發展的真實需要,通過教育創新,使教育從以往單向的知識授受模式轉換為基于真實情境的交往活動。碩士生張中偉認為,教育就是追尋智慧、回歸生活。劉旭東教授的文章提出要從三點把握:一是以生活世界為教育的價值目標,澄清教育理念,批判工具理性對教育的束縛。二是以生活世界為教育的價值源頭,還教育以充滿智慧挑戰的本性。三是以生活世界為教育的思維方式,加強教育與生活的關聯,在實踐中實現教育的建構性。概括起來就是以生活世界為教育的出發點和歸宿點,在實踐中用批判、動態的思維方式去看教育與生活的關系。教育是社會生活的必需,而不是社會體制化的產物。教育產生于人的生產生活經驗的需要,與人的生活世界緊密相連。碩士生施小龍認為,作為此在之人的生命是在每時每刻的時間總和中慢慢逝去,直至生命結束。生命是自由的,不存在外在的限制與束縛。人自有生命時間起,教育就涵蓋著人生,就占據著人生生活的時間。教育與生命的關系從本質上來說是教育與人生的關系,教育是人展示自身人生意義的一種必然方式。而人生的展示形式從根本上講是對生活意義的理解與追尋。因此,教育對于生命的意義就是教育對于生活本身的意義。人存在、生活的意義不是為著外在的存在目的,其本身就是為著幸福的生活,幸福生活是人的終極價值訴求,這是不容質疑的人生命題。因此,教育對于生命的意義就是讓人能夠體驗幸福,并在體驗幸福的過程中領悟幸福的真諦,用關注人的幸福這把“鑰匙”去開啟“生命之門”,教育對于人之生命的意義就是不斷去追尋完滿的生活方式與幸福空間,進而使人生導向自由與解放的幸福過程。碩士生劉洋認為,教育一直被冠以“讓生活更美好”的目標,人們也都認可教育的功能是“促進人的全面發展”。教育的對象是活生生的人,決定了教育就是“面對面的交流、心與心的喚醒”。孟建偉教授指出當今教育存在著一種實證化、功利化、技術化和模式化的傾向,即教育活動的中心似乎只是實證化和功利化的知識,而不是活生生的人;教育過程仿佛是技術化、模式化的生產流程,而不是對人的全面而充分地培養。在當今教育活動中,師生之間平等關系逐步窄化,師生之間關系淡漠,教師角色從全方位地協調向單一的知識傳授者轉變,教學過程注重知識傳授而忽略對學生道德、人格、生命的教育,學校注重學生“學科知識”的教學,中、高考成為學生學習的唯一目標。提出教育回歸生活世界是對教育的促進,它提倡以日常生活為依歸,力求創造更加豐富多彩的生活。人作為主體具有無限的可能性,教育要在生活這個充滿無限挑戰的情境下進行,尋求人的無限發展。

      四、結語

      第2篇

      關鍵詞:周國平;哲學散文;藝術特色

      中圖分類號:GO2 文獻標識碼:A 文章編號:1672-3198(2009)12-0208-02

      1 探究生命和人生的真諦

      周國平說:“人生最重要的是充實,不管你感到的是痛苦還是幸福,人生應該是有內容的、充實的人生。”于是,他用文字記錄了自己一段段人生經歷。

      周國平的散文中滿溢著對生命的敬畏感,他鼓勵人們要積極地面對人生,要飽含熱情地好好活著。他認為人生或許是徒勞的,命運是不可改變的,可以改變的只是我們對生命的態度。正因為這樣,回過頭我們再來看《妞妞――一個父親的札記》時,生命的悲歡離合,借助周國平的哲學散文,以妞妞這樣一個活生生的凄美嬌艷的生命得以深刻地表現了出來,這不僅僅是痛苦,實際上是對生命的一種永恒的渴望。

      周國平不過是用文學的方式在談哲學,在周國平的哲學散文中,所表達的感悟仍是圍繞著那些古老的哲學問題,例如生命的真諦、人生的意義、死亡、性與愛、自我、靈魂和超越等等。

      人生的意義、生命的真諦與哲學的關系,這是周國平一生所追求的;而生與死,正是這兩種思想的終極命題,讓周國平更加深刻地看到了人生和生命過程中的哲學意義。把情感升華至哲學的高度,把哲學融入情感世界之中以文學散文的形式闡釋出來,如果用泡一壺茶來做比喻的話,哲學散文是那沸騰的水,其間所包含的思想就是那濃郁的茶香。這樣的表現方式,使得哲學思想增強了理趣,哲學也將變的深入淺出,人生的意義得到升華,生命也因此得到人們的重視和珍惜。

      2 生活化

      在上個世紀80年代,周國平寫的《尼采:在世紀的轉折點上》等書對改變讀者的精神結構曾產生了巨大的作用。不過,使周國平的影響更為深遠的,是他以詩和哲理一樣的文筆,深入生活的哲理散文:充滿了對生活的悲歡離合的哲學思考,蕩滌著人們的心靈。

      我們只要留意那個時代處的周國平對哲學的認識。我們就會發現周國平的哲學散文所具有的獨特藝術特色――生活化。

      “哲學的寫作可以分為多種,其中一種寫作是學院式的,喜歡資料的收集和堆砌。這里不需要感性語言和形象思維,不需要與當下的結臺,而更在意哲學的歷史性,文章的抽象程度越高、術語的密度越大,這個人的思想就越堅實和豐富。還有一種寫作,這種寫作文風活潑,并融人了鮮活的生活場景,它常化艱深為乎易,如細雨滋潤萬物一樣,發生得悄然而廣泛”。

      他的散文不屬于其中的任何一種,他的哲學散文是眾多寫作方式的融合與升華,形成了他獨特的寫作特色,他的哲學散文和純學院不同,更側重于把哲學生活化或者應用化,然而并不是刻意去生活化。他的哲學散文也包含了哲學學術,因為哲學是一個知識積累和整理的過程,哲學作為一門學科來說,也需要知識的搜集和整理,但是哲學如果僅僅是以學術的方式出現,這就是離開哲學的根本了,所以周國平的哲學散文就采取另一種表達方式,把哲學學術和現實生活相聯系,脫離了哲學家和散文家的界限,把對生活中的歡樂、痛苦、還有堅強和執著等等生活感悟通過哲學散文的形式表達出來。

      周國平說:“研究哲學,其實有兩個方面的要求。首先要對哲學有種領悟的能力,沒有領悟的能力也可以做學術,但我可以肯定你不會有大成就;另外一個就是學者的功夫了。你首先要選擇你的問題,哲學的看法必須是以問題為主,問題是核心,你要找出哲學中什么問題是一個重要卻多年來沒能弄清楚的問題,而這個問題能讓你產生興趣,然后你要發揮你作為學者的功夫,把古今中外關于這個問題的論述都找出來,去收集整理資料,看看這個問題有哪幾種論述方式,然后你要進行比較,得出自己的結論”。

      不難發現,周國平可以讓他的哲學散文深入生活,做到哲學的生活化,和他親身去收集哲學資料,認真的學習,刻苦的鉆研,系統的分析是分不開的。然而,這些只是基本條件罷了,最關鍵的是在這些基本前提的基礎上,周國平在平時日常生活中,對所遇到的人,所碰見的事,所觀察到的現象,所聽到的話中,都加入了哲學的思考,透過現象,認清事物、現象等等的本質,并加以理論化的總結,從而,得到生活的真諦,這些哲學認識都是和日常的生活密不可分的。

      3 展現真性情

      他的散文或平實或素雅或優美或哲理的文字中所透露出的個人的思維光輝的東西,或者個人魅力,讓人著迷。特別是他在散文中流露出的真性情。可以說,在人心靈最微妙的地方,大都是注重性情的。不管你是有名的文人,還是無名的老百姓。性情,最能體現一個人的思想;性情,最能看出一個人的品質;性情,最能表現出一個人的形象。

      “我沒有任何辦法留住人生中最珍貴的東西,我只能把它轉換成所謂的文本,用文本來證明我們曾經的擁有,同時也證明我們已經永遠的失去”。字里行間透露出作者的智性與情感生活,是一部完完全全的真性情的表露。這本自傳包括兩條主線,一是智性生活,一是情感生活,二者大致體現了周國平的個性面貌,也表現了作者的性情。

      文人大都是性情中人,周國平也不例外。做一個性情中人不難,但做一個誠實的性情中人卻很難。“我唯一可以自許的是,我的態度是認真的,我的確在認真地要求自己做到誠實,我至少敢說,在這個名人作秀成風的時代,我沒有作秀”。現在我們看到的是,周國平先生,作為一個清醒的學者,一個敢于面對自己的哲學家,他不回避,不隱藏,而是在不傷害別人的同時,坦然用哲學散文這一形式記述著全部的經歷。

      普魯斯特在《追憶似水年華》中說:“我們的家庭關系,從表面看是穩定的,其實像大海一樣變幻莫測。因此,多少對看起來情投意合的夫婦,一時間離婚的傳說滿天飛,可是不久,當妻子講起丈夫或丈夫談起妻子時,又變得那樣柔情似水”。在周國平的文字中也有這方面的內容,但由于周國平是客觀地公正地看待這一切,所以我們讀到這些內容時,感受到最多的是溫情,是默默的溫情,充滿感激之情。

      在周國平哲學散文中有這樣的觀點“人生有許多出于自然的享受,如愛情,友誼,欣賞大自然、藝術創造等等,其快樂遠非虛名浮利可比,而享受它們也并不需要太多的物質條件。在明白了這些道理之后,他就會和世俗的競爭拉開距離,借此為保存他的真性情贏得了適當的空間。而一個人只要依照真性情生活,就自然會努力去享受生命本身的種種快樂”。

      性情,則是一個人的性格的外在表現。在周國平哲學散文中,看重的是生活的意義、內心的感受,這就叫“真性情”。不管是為人還是為文,這都是他最看重的。穿梭于周國平語言與文字上,在素面朝天的文字里面,我們能緬懷到

      一些歡樂或疼痛,我們能得到一些啟示和收獲,我想這也只有周國平的真性情文字才能做到吧。

      4 哲學思想的自我消費性

      在周國平的哲學散文中有著類似的觀點:思想,是具有“自我消費”性質的東西。

      在周國平的哲學散文里,哲學思想首先是他的愛好,也是他人生的重要組成部分。如果說學者周國平本人就是一本書,那么他的心靈自傳《歲月與性情》就是周國平。幾乎所有的思想家、哲學家,開始都不是為了一定要弄出一個經天緯地的理論而進行研究的,而是為了讓自己更明白些生活或人生,是緣于對思想和理論本身的興趣和魅力,而全身心投入到某個領域的。可以說,人類歷史上很多有價值的思想,是思想家在不經意間發現的。尼采的《看哪這人》,盧梭的《懺悔錄》,再到周國平的《歲月與性情》,與其說是寫給世人看的,倒不如說是寫給自己的。文學藝術領域里有這樣一句話:思想也是是自己的,然后才可能是大眾的。

      哲學家和思想家,并不一定都有系統的理論和著作,甚至“不一定要拿出作品來,哲學家本人的生活和生命,就是哲學本身”。

      尼采就是一個典型,他被許多人列為20世紀哲學巨匠之首,可尼采卻不是通常意義上的哲學家,他幾乎沒有一本專門的哲學著作,其大量作品是一些警句、格言、隨筆、雜感等,可以說既無體系又無范疇,一個幾乎沒有任何理論形態作品的人,卻是人類歷史上最偉大的哲學家之一。就是這樣一個哲學家,在20世紀,可以說,幾乎沒有哪一個主要哲學流派,跟尼采的名字沒有關系;也可以說,在20世紀,幾乎沒有哪一個重要人文科學領域,沒有尼采思想的影響。

      孔子,一位影響著五千年中華文明的思想家。我們也找不到他的系統的哲學著作和理論文章,幾乎家喻戶曉的《論語》,還是其弟子們整理的一些他的“只言片語”和對話,可是卻有“半部《論語》治天下”的力量和影響,沒有一部哲學書能與孔子的這些“只言片語”相比,沒有一位哲學家或思想家對人們的思想,對一個國家甚至對世界的影響,能超過孔子的。

      在思想的自我消費、享受上,周國平和希臘的尼采,古代的孔子是一致的,周國平的生活歲月形成了他獨特的性情,這種性情本身就是哲學,比那些所謂的貌似高深的哲學要深刻的多。他是站在上帝面前,講出自己的所思所想的,他那種“倒著活”的思想很讓人震撼。

      對于周國平哲學散文來說,哲學思想永存,精神不死,思維比存在更長命!

      第3篇

      摘要本文以中島敦受道家思想影響最深并取材于中國古典文學的三部作品為研究對象,通過對道家生命哲學的三個核心內容――崇尚自然、超脫無為、天人合一與《山月記》、《李陵》、《名人傳》等三部作品的各自對應關系的分析,探究了中島敦對道家生命哲學的受容與消化吸收過程。

      關鍵詞:中島敦 自然 無為 哲學

      中國道家思想很早(約1400年前)即傳入日本,并對日本文學產生了廣泛、深遠的影響。而熟諳中國古典文學、喜愛哲學的日本近現代作家中島敦更是沉醉于道家的生命哲學之中,先后創作出《山月記》、《李陵》、《名人傳》等一系列經典名作。據資料所載,中島敦曾經與同事一起舉辦了一個讀書會,而閱讀列子、莊子等中國道家代表人物的經典著作就是其中重要的一項,其“求道”之熱情由此可見一斑。

      早在上世紀八九十年代,中島敦文學研究就已經成為中日比較文學研究的熱點,并出現很多優秀的研究成果,比較的角度也日益多樣化,但大多囿于狹義上的文學之間的“影響比較”和“平行比較”,跨學科方面的廣義的比較研究還未被充分重視,特別是將中島敦的《山月記》、《李陵》、《名人傳》這三篇受道家生命哲學影響最深的作品進行綜合性、規律性、互文性的分析研究尚未展開。本文即以這三部作品為研究對象,通過對道家生命哲學三方面的主要內容與《山月記》、《李陵》、《名人傳》三部作品的各自對應關系的分析,探究中島敦對道家生命哲學的受容與消化吸收過程。

      眾所周知,道家生命哲學是中國文明三大主流之一,道文化是中國傳統文化的核心組成部分,而由漢字記載下來的道家思想更是世界上惟一保存下來的最古老的生態文化。在人類生存受到全球性的生態危機、環境污染、資源枯竭、戰爭危險等直接威脅的現今,很多人已意識到道家生命哲學是人類追求和平、幸福生活所必須汲取的智慧。而在上個世紀三四十年代,被后人譽為“詩人、哲學家和道德家”的日本作家中島敦即從中汲取養料,以此來體驗心靈的寧靜。

      道家生命哲學內容豐富而深刻,有專家將其總結為以下三個方面:崇尚自然、超脫無為、天人合一。中島敦領悟了其中的真諦,并將其融合到了自己的作品之中。

      一 “崇尚自然的生活情趣”與《山月記》

      “自然”是道家哲學的最高價值期待。在老莊的著作中,“自然”不是所謂的自然界、大自然,而是一種意識、觀念、態度,即順其自然、自然而然。道家認為,自然本性才是至正之德,本然狀態即為其最佳狀態;不要為了塵世的名利而迷失自我,異化人性。莊子曾慨嘆:“小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。”意即一般人的追求物質利益、知識分子的沽名釣譽、卿大夫的領地食邑之爭、圣人的保天下至欲,都會讓自己犧牲身體。老莊崇尚自然真性,對因名利而造成的人性的異化皆持批判態度。而中島敦所著《山月記》中的主人公李征正是被“名利”摧殘后變身于虎的“人性異化”之例。

      《山月記》發表于1942年,取材于中國唐代傳奇小說《人虎傳》。小說中的主人公李征博學多才、自視頗高,曾做過江南尉,但因不甘與“俗人”為伍,辭官回鄉,每日吟詩作詞。后因生活拮據,不得不重新做地方官。“妥協”后的李征每日萎靡消沉,個性也慢慢地難以壓抑,最終因發狂而遁身山野,變身為獸。這篇小說如果用弗洛伊德的“三部人格結構”的理論來分析的話,我們可以認為主人公李征的悲劇性命運的形成原因是因為本我、自我、超我三者失衡,從而引起心理失常,釀成了他永遠為虎,無法恢復人身的悲劇。然而從道家生命哲學的角度來分析的話,我們發現這與前者雖“殊途”,但“同歸”。李征作為一個知識分子,他博覽群書,才高八斗。同時他似乎也堅信“書中自有顏如玉、書中自有黃金屋”的道理,始終沒有停住自己追求“名利”的腳步。他雖已官至“江南尉”,但不堪其“卑微”,想通過做詩讓自己“揚名立萬”,但又過分在意“他人之目”,怕別人恥笑自己無“詩才”。對于自己為何變身為虎,小說中的李征是這樣說的:

      “各人的性情就像野獸,每個人都是自己的馴獸獅。我的猛獸就是自大的羞恥心,是老虎。我的羞恥心令自己受損,使妻子痛苦,也傷害了朋友,結果,我的外表變得和我的內在相稱了。”

      不難看出,李征所提到的“野獸”以及所謂的“羞恥心”,其實就是他對于“名利”、“物質生活”的過高追求的貪婪表現。他在欲望的驅使下疲于奔命,在迷失本性的道路上愈走愈遠,正應了那句話:“天下熙熙,皆為利來,天下攘攘,皆為利往。”

      二 “浪漫超脫的無為品格”與《李陵》

      上善若水,老子在《道德經》第七十八章中提到:

      “天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知、莫能行。”

      與這種讓世人嘆服的辯證思想的相似說法在其他章節也可以看到,比如“守柔曰強”,比如“強大處下,纖弱處上”,還有“纖弱勝剛強”。這些都向世人傳遞一種信息,即纖弱只是表面,其本質是生命的強大。“柔弱”是老子的處世哲學,也是一種克敵制勝、自我保全的策略藝術。天道自然無為,道“無為而無不為”。在困境中以道家“浪漫超脫”的意識和“無為”哲學來調適的話,就會能屈能伸、超然通達,柔弱勝剛強。而中島敦所著《李陵》中的蘇武的“流放生活中的從容”以及司馬遷蒙受宮刑之奇恥大辱仍繼續撰寫《史記》的“壯舉”,皆是道家“浪漫超脫的無為品格”所調適的結果。

      《李陵》取材于中國典籍《史記》、《漢書》、《文選》。小說登場人物之一李陵是西漢名將“飛將軍”李廣之孫,為征伐匈奴,他自告奮勇,帶領步卒5000人出居延,孤軍深入浚稽山,欲以少擊眾,結果被俘降敵。第二個登場人物司馬遷因為給李陵做罪輕辯護而遭受“宮刑”。在獄中經受身心雙重折磨的他忍辱負重,最終完成“史家之絕唱”――《史記》。而第三個登場人物蘇武奉命出使匈奴被扣留,之后在胡地牧羊19年之余,始終未降。這三個人物表面上看都是“忍辱偷生”,但是本質上卻是不同的。李陵“患得患失”,左右搖擺,始終沒能戰勝“心魔”,也難以獲得心中的安寧;司馬遷“守柔曰強”,能屈能伸,他始終秉承一種純粹的工作信念,最后完成史學巨作;蘇武雖經匈奴貴族多次威脅利誘,但是他“留胡節不辱”,獨守自己的那份心靈上的安寧,最后得以回歸故里。老子曰:“知其榮,守其辱,為天下谷。”蘇武忍受著“被囚禁于胡地”的侮辱,心靈卻有一塊屬于自己的純粹的空間。人性返璞歸真之后,所有一切都變得清澈明朗。

      三 “天人合一的終極關懷”與《名人傳》

      “天人合一”的思想概念最早就是由莊子提出的。老子也曾說過,“人法地,地法天,天法道,道法自然”、“天人相應,天人相通”,道家生命哲學主張人和自然在本質上是相通的,故一切人與事均應順乎自然規律,達到人與自然和諧。他們不強調人對自然的征服,而是強調人對自然的利用和順應。老子的“生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”,即告訴世人“生長萬物而不居為己有,撫育萬物而不自恃有功,導引萬物而不主宰,這就是奧妙玄遠的德”,所以要無私、無爭、無求。中島敦《名人傳》中的主人公紀昌從原本的“爭強好勝”到最后的“無知無欲”的過程,正是道家的“天人合一”的體現。

      《名人傳》是中島敦在世期間出版的最后一部作品,是依據《列子?湯問》里“紀昌學射”的故事精心改編而成。小說梗概可以總結如下:一心想成為天下第一神射手的紀昌雖拜善射的飛衛為師,但急于“征服一切”成為“天下無敵”的他,在射藝學成之后卻對師父飛衛起了殺心,但沒能達到目的。飛衛為了轉移他的目標,讓他跟自己的師父甘蠅學習更高境界的“不射之射”。在師祖甘蠅身邊呆了9年的紀昌下山之后,面部毫無表情,眼神深邃悠遠,全然沒有了原來的銳利,好似一具木偶,并且已不知弓為何物。眾人不解,究其緣由,他答道:“至為不為、至言不言、至射不射”。從此,據說他不用有所為,自有“神靈”執弓保護,不用說小偷強盜,就連鬼怪都難以接近。

      讀完《名人傳》,相信熟悉老子《道德經》的人都會想起第四十八章中的那句話:“為學日益,為道日損。損之又損,以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。”《名人傳》中的主人公紀昌雖然技藝一天比一天長進,可是欲望一天比一天減退。中島敦似乎在告訴讀者,只有這種欲望的日益減退,紀昌才能達到了真正不想有所施為的境地。因為完全順應、因循自然,不加任何造作,紀昌更是“戰無不勝攻無不克”。

      由此可見,道家生命哲學之精髓分別在《山月記》、《李陵》、《名人傳》中有其具體體現,中島敦對道家生命哲學思想是全面受容的。不過,如果將三部作品稍作計較,不難發現,中島敦對于道家哲學思想的汲取和應用是高度自覺、循序漸進的,體現了他作為作家的思想的連續性和延續性。據中島敦年譜所載,《山月記》、《李陵》、《名人傳》都創作于1942年,其中《李陵》是中島敦的遺作,雖然脫稿較早,但卻是1943年7月他去世后才由其好友深田久彌命名并發表在1943年7月的《文學界》上。三部作品中,最早創作并發表的是《山月記》,它的主人公李征未能超越“名利”,從而釀成了他永遠為虎、無法恢復人身的悲劇。而《李陵》中的主人公表面上雖為李陵,但是蘇武才是中島敦設定的“理想自我”。蘇武不畏威脅,更無視利誘,“守柔曰強”,在困境中獨守一片心靈的天空。及至《名人傳》,主人公紀昌更是成為“至為不為、至言不言”的“至人”。從李征到蘇武,從蘇武再到紀昌,我們可以認為中島敦把這三人合而為一,讓一個“求道”者一步一步地完成了蛻變。

      英年早逝的文學“求道者”中島敦,在其短短33年的人生歷程中所創作的小說中,有大半取材于中國的古典小說。而中島敦并非簡單地受容原文本的思想,而是進行了充分地消化吸收,并分別對它們進行了重新演繹,使這些作品超越了原文本的內涵,讓讀者去重新審視原作。《山月記》取材于中國唐代傳奇《人虎傳》,但作者并沒有囿于原作“因果報應”之主題,而是表現了日本近代知識分子郁郁不得志的心理并深刻剖析了“人變成虎”的根源所在。《李陵》雖然基本上符合史實,但是為了表達主題需要,中島敦也進行了合理的改動。比如李陵的“被動投降”;李陵在蘇武面前“說不出一句勸降的話”;蘇武“孤身”留胡地19年,等等。特別是中島敦在創作過程中適時地加入了很多的人物心理描寫和景色描寫,這成為小說的一大亮點。在《名人傳》中,他還在最后一部分進行了超越原文的“獨創”,更明白地闡釋了“藝道的極致,虛靜的領域”。

      近年來,很多專家用“影響研究”的比較方法,對中島敦取材于中國題材的各個作品的創作過程、原作以及對其影響和影響途徑進行了論述。中國原作固然對中島敦的文學創作造成了一定影響,但是中島敦賦予原文本的新意更應該引起我們的重視。而且當我們導入重視探討文本意義是如何被多樣化理解的“互文”理論來分析的話,我們發現還可以通過中島敦為之沉醉的中國道家哲學這一視角來分析取材于中國的《山月記》、《李陵》、《名人傳》三部作品。相信隨著時間的推移,通過互文性文學理論,我們會發現更加豐富多彩的中島敦文學世界。

      注:本文系河北省教育廳社科研究2010年度河北省高等學校人文社會科學研究青年基金項目;課題名稱:道家生命哲學對中島敦文學的影響研究;課題編號:S2010602。

      參考文獻:

      [1] 許士密:《道家生命哲學的現代詮釋》,《社會科學輯刊》,2002年第6期。

      [2] 李霞:《生死智慧――道家生命觀研究》,人民出版社,2004年版。

      [3] 孟慶樞:《中島敦與中國文學》,《中國比較文學》,1995年第1期。

      [4] 郭勇:《自我解體的悲歌――中島敦〈山月記〉論》,《外國文學研究》,2004年第5期。

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