日本茶文化論文范文

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第1篇

關鍵詞： 茶道文化 日本社會 影響

1.日本茶道的歷史

1.1日本茶道的起源和形成

茶在中國已有5000多年的歷史，相傳“嘗百草”的神農氏偶然間發現了茶具有解毒功能，從而把茶用作解毒的藥物。780年陸羽的《茶經》問世，促進了中國茶文化的形成與發展。日本遣唐僧侶最澄、空海、永忠把唐朝的茶文化帶回日本，形成了以嵯峨天皇、貴族、高級僧侶為主體的“弘仁茶風”。據史料記載，日本高僧最澄把中國的茶籽帶回日本，種在日吉神社，這里成為日本最古老的茶園。《日本后記》弘仁6年（815年）記載了僧侶永忠為嵯峨天皇煎茶獻茶。不過此時日本的飲茶法還只是效仿唐代的餅茶煮飲法。

鐮倉時代，曾來南宋學習臨濟宗的僧侶榮西仿照《茶經》撰寫了日本第一部茶書――《吃茶養身記》。書中主要講述了茶的藥用功效，并把當時宋朝的末茶飲茶法――日本茶道的抹茶飲法傳入日本。中國的寺院飲茶茶禮在日本寺院盛行，日本茶道的茶禮就是在此基礎上演變發展而來的。

鐮倉時代末期到室町時代中期，從中國宋朝傳入的游戲性的“斗茶”成為日本茶文化的主流。室町時代第八代將軍足利義政為中心的東山文化，是日本中世文化的代表，誕生了以鑒賞唐物為主要目的的飲茶活動――書院茶道。

被稱為茶道開山祖師的村田珠光將禪的思想引入到了茶道中，開創了樸素自然的草庵茶風。珠光通過禪與茶道的結合，把飲茶由一種飲食娛樂形式升華為一種藝術、一種哲學、一種宗教。武野紹鷗將日本的歌道理論與茶道相結合，補充和完善了珠光的茶道思想，推進了茶道的民族化和規范化。日本茶道的集大成者――千利休繼承了珠光、紹鷗的茶道思想，進一步完善深化了草庵茶。千利休精減了點茶的程序，不使用端莊華麗的中國茶碗，而使用厚重樸素的高麗茶碗和日本樂窯茶碗。他還特別規定了茶花、懷石料理的法則及作為茶人的資格，創造了茶道中日本特色美的完整的藝術體系。至此草庵茶道，也即日本茶道正式形成。

1.2日本茶道的現狀

1592年千利休去世后，他的子孫和弟子們繼承了他的茶道，至今大約形成20多個流派。千利休的子孫分為表千家、里千家、武者小路千家三個流派，現在日本流行的茶道主要指這三個流派。其他還有二十幾個流派，主要有：遠州流、織部流、三齋流、藪內流、宗遍流、庸軒流等。這些流派雖然有各自的茶道風格，但都以千利休的茶思想為指導思想。茶道的多樣化促進了茶道的發展，茶道迅速普及到了社會的各個階層。自明治維新以后，女性也加入到茶道活動中來，茶道成為許多女性出嫁前的必修課之一。

如今，茶道已是日本人生活中不可缺少的部分，被視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。茶道作為日本民族文化的象征，已完全融入到日本人的日常生活中，對其生活乃至整個日本社會都產生了重要的影響。

2.茶道對日本社會的影響

2.1茶道倡導了日本人的精神文化理念

《南方》中記載了利休的話：草庵茶道最重要的目的是領悟佛法，修行得道。茶道的本意在于禪，倡導人們通過茶事活動修煉身心，升華思想境界。“和敬清寂”是茶道的根本精神，成為400多年來日本茶人的行為準則。

按照久松真一的觀點，“和敬清寂”的理念不應只局限于人與人之間的關系，而必須是對“事物人境”而言的。“事物人境”涵蓋整個茶道內容，包括茶道中的每一個方面，每一個細節。具體說來，“事”指點茶、喝茶、清掃、茶室的布置等諸事情；“物”指茶碗、茶勺、茶罐、茶刷等茶道具；“人”指主人、客人；“境”指茶庭、茶室等環境。只有在茶道中貫徹對“事物人境”的“和敬清寂”，才是真正的茶道。理解了這點，才會體會出復雜茶禮的奧妙，體會到日本人所推崇的審美觀。點茶的手法、茶道具擺放的位置、在茶室中行走的路線和步伐、飲茶的步驟等，這些環節是茶人在反復實踐中總結出來的最穩妥、最合理的路徑和程式。當人們信手而為就符合茶道禮法時，才能真正領悟茶道“和敬清寂”的精神，最終達到“茶禪一味”的境界。

茶道把待客、吃飯、喝茶等日常的生活行為提煉成極具傳統和形式美的藝術高度。正如桑田忠在《茶道的歷史》前言中所說，茶道已成為表現日本人日常文化生活的規范和理想。它完善了日本人的精神文化生活，促進了日本國民文化水平的提高。

2.2茶道形成了日本傳統建筑風格

茶道建筑由茶室和茶庭兩大部分組成，茶室和茶庭是供人舉行茶事的場所。茶道建筑是日本傳統建筑的代表，對后世日本建筑的發展有深遠的影響。

日本茶道的茶室因其外形與農家草庵相似，又被稱為“草庵茶室”。茶室使用竹、木、草、石等材料建造而成，秸稈屋頂、砂土摻稻秸涂抹的墻壁、不剝樹皮的原木做的柱子，盡顯其古樸、自然的風格。茶室的標準面積一般為四張半榻榻米。茶室雖小，但每一個細節的設置，每一種材料的選擇，茶人們都力求獨具匠心。茶室的小入口、壁龕、地爐、小天窗等都是茶道大師們幾百年來智慧的結晶。利休的茶室、織布的茶室、遠州的茶室等各具特色，這些茶室所體現和追求的美感，對江戶時代的武士階層和上層市民階層的房屋建筑風格有很大影響。人們把這種代表日本傳統建筑風格的建筑稱之為“數寄屋建筑”，在世界建筑史上占有一席之地。

茶庭，顧名思義是指與茶室相配的庭園。禪宗中把領悟的境地稱為“白露地”，受此影響日本茶道中稱茶庭為“露地”。茶庭的面積不大，大多在100～200平方米，分為外露地和內露地，內外露地以中門分隔開來。客人先在外露地靜心安神，而后經中門進入內露地，也就進入了忘俗的境界。在茶室門口首先要洗手和漱口，就是要人們洗滌心靈，除去雜念的意思。茶庭中設置等待室、廁所（雪隱）、塵穴、石制洗手缽、石燈籠等。茶庭中的小路，大多以腳踏石和碎石鋪就。庭中除去一條條迂回曲折的小路，均被常綠樹木所覆蓋，營造出“山中草庵”的風情。

腳踏石、石制洗手缽、石燈籠已成為現代日本庭園不可缺少的組成部分。不論是日本庭園還是居家院落，都受到了茶庭的影響，歷經時間錘煉的茶庭是當代日本庭園建筑的代表。

2.3茶道促進了日本陶藝制造業的繁榮

茶碗是茶道具中品種最多、最重要的用具。在茶道興起的初期，使用的幾乎都是來自中國的茶碗，其中端莊華麗的天目茶碗最受追捧。隨著草庵茶的確立，隨著草庵茶道的確立，茶風趨向樸拙自然，外形粗糙、色彩樸素的高麗茶碗開始大行其道。為了更好地表現草庵茶道的風格，千利休與陶工長次郎一起設計制造了樂窯茶碗。優雅厚重的樂窯茶碗是草庵茶中規格最高的茶碗，是日本茶陶的代表。

江戶時期，茶道的普及使日本陶藝技術迅速發展開來。織布窯、遠州七窯、仁清窯、志野窯等，日本的民窯遍地開花，并傳承至今。茶碗在品類、造型、釉色、裝飾藝術等表現手法上的多元化極大地推進了日本陶藝民族化、本土化風格的發展。

日本茶道不僅是點茶、飲茶的過程，而且是包括吃飯在內的招待客人的整個過程。茶道中用到的道具多達上百種，涉及陶藝、漆藝、木藝、竹藝、紙藝等行業。這些行業里的藝術家們都以創作出符合茶道理念的獨特作品為最高追求，可以說茶道的影響滲透到了日本的各個工藝制造業。

2.4茶道豐富了日本人的飲食文化

在茶道形成初期，點茶之前吃的飯一般寫作“會席”，在《南方》中開始寫作“懷石”（日語中，懷石與會席都讀作“kaiseki”）。“懷石”原本指禪僧為了抵御寒冷而塞在懷里的溫熱石頭，喻指簡單的飲食。近代以來日本人把茶道中的飯稱為“懷石”。

茶懷石的內容最初是由千利休規定的，一般為一湯三菜。菜品簡單，但烹飪卻極為講究。選材崇尚應季的天然食材，注重搭配的協調，將茶道精神與飯菜融為一體。考究的器皿，宛如工藝品般的菜肴，每一道菜都給人味覺和視覺上的美好感受。

在江戶初期大名和武士的茶道中，茶懷石不再拘泥于簡素，變成菜品豐富的豪華料理，成為茶道外也可享用的料理――江戶中期，在東京、大阪等地的高級餐館就出現了“會席料理”（即現在的“懷石料理”）。新鮮的食材、上好的烹飪、精致的器皿、優雅的環境，懷石料理已成為日本傳統料理的主流，成為日本高級料理的代表。

3.結語

歷經400多年的日本茶道已發展為集宗教、哲學、美學、藝術和建筑設計等為一體的綜合藝術，不僅影響了日本國民的精神文化、建筑風格、陶藝制造和飲食文化，還在其生活習慣、服飾、書法甚至文學等領域產生了深遠的影響，可以說沒有茶道，就沒有日本文化史。研究茶道，對于我們了解日本文化、認識日本社會有重要意義。

參考文獻：

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[2]滕軍.日本茶道文化概論[M].北京：東方出版社，1992.

[3]久松真一.茶道の哲學[M].京：社學文813，1987.

第2篇

關鍵詞： 中國禪宗；日本茶道文化

禪宗和茶道曾在日本文化史上占據著重要的地位，在當今的日本社會生活中，其深刻的內涵和特征依然是日本傳統文化的重要表征，并繼續對日本社會文化和生活產生影響。研究發現，不論從內容、形式到社會作用來看，中國禪宗和日本茶道之間有著很深遠的歷史淵源關系，有著某些相似之處。日本茶道文化研究者武野紹鷗所提出的“茶禪一體”，正是二者關系的精辟闡述。探究和分析中國禪宗思想和日本茶道文化精神的融合，對于進一步了解中國禪宗文化和日本茶道文化的精髓，促進中日兩國文化的深入交流和發展有著重要的現實意義和長遠的歷史意義。

1. 中國禪宗的基本精神

傳說南北朝梁武帝時期，印度菩提達摩傳法于中國。菩提達摩始成為中國禪宗的初祖。之后宗派林立，枝葉茂盛，盛唐時得以定型。這期間主要由唐代六祖慧能所確立的南宗禪盛行，其宗旨為“以心傳心，不立文字”，并以其“不離世間，明心見性”的修行理念和莊子哲學思想相互融合，成為中國禪宗的主流。南宗對禪的修行方法和教義進行了簡化，主張“頓悟”的空無觀，所謂“放下屠刀，立地成佛”；主張“相對論”，這種近似道家的陰陽轉換思想；認為佛在“心內”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禪，只要在日常生活起居中保持一種心靈境界的超凡脫俗，做到無心不動念就是成佛。這種中國化的教義和修行理念很快被深受傳統儒家思想熏陶的中國老百姓接納并盛行起來，慧能的“頓悟成佛”之說也就成為了禪宗正法中的核心思想。到了晚唐幾乎壟斷了整個中國佛壇。唐末五代時期，南宗一系分流，發展為五個流派。臨濟宗是其較大流派，臨濟宗在北宋中期又分成楊岐派、黃龍派。南宋以后最為盛行的流派是南宗五派中的臨濟宗和曹洞宗。

定型于盛唐的禪宗是佛教中國化進程中兩種不同文化間的變異和同化并進而形成的另一種佛教宗派形態。它是中國歷史上大規模接納和認同外來文化的革新運動，是東方文化的一朵奇葩。因為，從印度傳教過來的佛教只有禪而沒有禪宗，禪宗是典型的中國文化精品。它融合了中國的道家、儒家以及印度的佛教精華，成為最適合中國士大夫另一種口味的宗教形式，是中國化的佛教，是中國哲學思想與印度佛教思想相結合的產物。它道以修心達成真人，儒以誠心修成圣人，佛以明心見性成佛，其思辯性和思想性對于中國乃至日本等亞洲國家的思想、藝術、文化等各個領域，都將產生巨大影響。

約公元1192―1333年，日本鐮倉時代，貴族佛教和國家佛教逐漸喪失統治地位，這時注重內心信仰的人們，對禪的鐘情和強烈興趣開始重新喚起。與此同時，榮西明庵（公元1141―1215年）傳中國臨濟禪于日本，道元 （公元1200―1253 年）傳中國曹洞禪于日本，并由此形成日本禪宗兩大流派。榮西明庵和道元兩位禪師成為最先將中國禪宗傳入日本的佛教大師。他們將中國禪宗發揚光大，在吸收中國南宗的同時，將其運用到日本生活及茶道、武士道等諸多領域，使其成為日本禪宗文化的思想主流。

2. 日本茶道的文化內涵

縱觀日本茶道的發展史，我們知道茶道并不是日本傳統文化所固有的，而是由中國傳入并演繹發展起來的。中國是世界上種茶、制茶、飲茶最早的國度。據戰國時代《神農本草》記載，早在新石器時代的仰韶文化期，中國就已發掘和開始利用野生茶樹了；從宋代王象之的《輿地紀勝》可知，人工種植茶樹的最早記錄是在我國西漢。唐代肅宗乾元元年，陸羽的《茶經》深刻論述了當時中國的種茶、制茶和飲茶理論并初具規模和體系。

唐德宗貞元年間（公元785年―805年），日本高僧最澄為學習中國的佛法，來到中國浙江的天臺山國清寺拜道邃禪師為師，貞元21年，學成回國，將中國的茶樹種子攜帶回了日本，種植在日本的近江（即賀滋縣）臺麓山上。這是中國茶種最早傳向海外的文字記載。日本茶祖榮西禪師（公元1141―1215）兩次來中國研究和學習臨濟佛法，他不僅對中國寺廟的點茶法產生了濃厚的興趣，而且對禪院里羅漢貢茶進行了詳細的記錄和研究。后來，他將中國不同種類的茶籽和全套的茶具都帶回日本，并完成了對日本茶道形成產生巨大影響的巨著《吃茶養生記》。宋開慶元年（公元1259年），日本高僧南浦昭明來到浙江余杭徑山寺，拜師于虛堂和尚，學成后，把著名的佛教徑山的吃茶、斗茶、茶宴等中國文化茶習俗也帶回了日本。

傳入日本后的中國茶文化，歷經幾代日本茶人的潛心研究、不懈努力和改革創新，將日常這種簡單的飲茶活動升華到了極具內在美和形式美的藝術高度。這種獨具特性和審美價值的日本茶道是中國禪宗日本化后孕育出來的一種高度講究的文化修養，一種新型的文化式樣。它在吸取中國禪宗精華的同時，結合了本民族特色，最終形成了體系完整、獨具魅力的文化思想，即日本茶道。提出“茶道”一說的村田珠光和尚在參禪中將禪法融入飲茶之中，悟出“佛法存于茶湯”之道，而把茶道技藝提升為藝術的高度，是受中國佛教禪宗思想影響的日本茶道宗師千利休體味了吃茶的“本心”，使吃茶擺脫了外界物質因素的束縛，進而提出了“和、敬、清、寂”茶道“四諦”思想。

從形式上來講，以“茶湯”為主要形式的日本茶道實際上是一種儀式化的、供奉客人的飲茶之事，是有關飲茶和沏茶的禮儀，所體現出來的是一種社交手段，只不過經過幾代茶人的創新和發展，演變成了以品茶為主的特殊文化現象了。其本質是通過程式化的形式，體現修身養性之品行，增進情誼之目的，研習禮法之效果，并以善心去濟度人世。體現日本藝術結晶和文化象征的茶道，它在反映日本人生活起居和準則的同時，也反映了日本的國民性。時至今日，這種方式都在影響著日本國民的日常起居和文化生活。

3. 中國禪宗主張與日本茶道精神的內在聯系

日本茶道隨著與本土文化，特別是本土皇道文化、神道文化和武士文化的滲透和融合，不論在形式和內容上，都殊異于中國茶道，蘊含大量“禪”的元素，具有濃厚的宗教色彩，成為宗教性質的禪門茶道文化。這就是日本茶道所體現出的“茶禪一味”思想。這也充分體現了日本的“茶道宗教”理念以及有異于中國茶文化的本質屬性。

3.1“和”與禪

茶道“四諦”中的“和”是指在整個茶事進行過程中內心情感的一種和悅、具體形式的一種和諧。這是日本茶道整個過程中重要的支配力量。它包括主與客之間的和睦、客與客相處的和悅以及人與自然環境間的和諧。不管是側重于形式的和諧，還是側重于內在情感表露的和悅，“和”的精神氛圍始終是茶室里的主旋律。從茶事中茶碗的手感、茶室中茶內的熏香以及茶具的擺設看，既要與茶事的目的和氛圍相一致，又要與室內的布置相協調，還要與季節的變化相適應。等級森嚴的封建社會，人與人之間的地位差別和不平等十分鮮明，這就對人的交流相處造成了一定的拘謹和阻礙，只有在茶室中，這種封建等級觀念的束縛全都不存在，取而代之的是平等的溝通和交流，賞心的愉悅和自然，這就是中國禪的精神追求和體現。中國禪法提倡地位的人人平等，體現出的是“我心即佛”、“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的真諦，追求的是“和”的境界。這也正與以原始“神道”為根基的日本本土文化相吻合，與日本茶道之“和”相吻合。茶道不僅是禪宗自然觀外化的藝術形式，還是化解人與人之間的矛盾，減少紛爭，實現內心的寧靜與平和，促進社會和諧和穩定的劑。

3.2“敬”與禪

“敬”指的是在茶事過程中相互有禮有節、謙卑恭敬、真誠交往。既體現主客之間的相互謙恭和尊敬，又體現客與客之間的恭敬坦誠。

如，為表達恭敬之意，主人將茶碗端出來給客人喝，只能正面對著客人來把茶端出，客人為表謝意，也盡量避免從正面飲茶帶來不恭。茶事中原有的“貴人入口”一律取消，不分貴賤，所有的客人都必須從同一出口自由進出，就連武士的佩刀也不準帶入茶室，必須放在室外。客人進茶室后得先對茶室內懸掛了體現茶會主題的字畫行禮，來表達客人對主人的尊敬和謝意。日本茶道中，“敬”體現的是“心佛平等”的禪意，是平等敬愛之心，實際上與中國禪宗漢傳佛教所倡導的“二部四眾、平等互重”的主張是一致的，無論是平民百姓，還是皇權貴族，在真如面前，人人都得到尊敬和愛護。禪宗認為人的一切欲望和雜念皆源自“我執”與“自我主心”。要想成佛，就得超越自我，達到無意識的內心自悟。日本茶道它吸取了中國南宗的“心佛平等”主張，融入了“心佛歸一”的精神，并加以提煉和升華，促成了“敬”的思想情感的形成。由此可見，在追求人的平和敬愛方面，中國禪宗和日本茶道的主張是一致的。查閱日本茶道文化史，我們可以看到“一座建立”，指的就是茶事活動中，人人平等，相互尊重，共創和諧茶室的理念和氛圍。

3.3“清”與禪

“清”指的是茶事活動中茶室茶具的整潔和干凈。它既是對茶室內部裝飾物品的描述，也是對茶室外部自然環境的表達，同時也是對飲茶者心靈純凈的要求。茶室庭院茶人經常要清掃，保持整潔干凈。而茶室內部更要窗明幾凈，一塵不染。室外環境鳥語花香、清幽逼人。室內環境嫻靜幽美、樸素典雅。茶人們心靈恬靜，無私心雜念，面對滾燙的茶水，有條不紊地進行著茶事表演。由此洗凈身外的污濁，實現心靈的純凈和美麗。這種內容與形式的統一，它既是日本茶道通禪的一種化境，也是禪宗自然觀的一種體驗，同時也是茶道特有的審美情趣。一代宗師千利休在他的《南方錄》中寫道：“茶道就是要在茶室中實現清凈無垢的基礎上，創造出一個理想的社會。”千利休所說的“清”，實際上是指人該“拂去浮世俗塵”之意。既要清除人身上的塵埃，還應洗滌心靈的塵埃。日本茶道的“清”體現的是用獨特文化式樣所表現出來的“物我合一”的禪宗意境。禪宗的“禪”意為“靜慮”，可見“清靜”是禪宗空無觀最明顯的特點之一。禪宗認為只有“本心清靜”，才能“物我兩忘”，只有清除干擾、清心靜慮，才能 “梵我一如”。

3.4“寂”與禪

“寂”是日本茶道最高美學境界，也是日本茶道最根本的精神內涵，它要求茶人們擯棄欲望和凝神沉思，達到一種寧靜、幽閑和幽雅。它鼓勵茶人們將世間欲望和凡塵俗世統統拋開，保持思維的獨立和完整，獲得更多拓寬想象的空間和新的啟迪。在梵語中，“寂”為“靜寂”、“和平”、“靜穩”之意。在佛典中，“寂”為“死”、“無”、“涅般木”之意，可以理解茶人或禪者在人死后，自然而然地進入無色無聲的“皆無之域”之境界。這里沒有色彩、沒有聲音，甚至無我。“死”是“無”的世界，同時，也是“有”的根本和源頭。人世間那種鳳凰涅的希望其實它源于佛教的輪回思想。就像坡先生所云：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺”。“寂”是“四諦”中體現出的最高層面的禪宗法則。它倡導人們無論世間如何紛亂都要秉持一種謙虛做人、坦蕩無私的心寂。如果心有雜念人生既不會圓滿，也不會閑寂。這和中國禪宗的“物我兩忘”同出一轍，所表達的情感是一種“不以物喜，不以己悲”的禪境。正是基于這種禪境的空寂體悟，茶人們和禪僧才能將有色的大千世界悟至枯淡閑寂，色即是空，空即是色，達到一種清靜無我的境界。禪宗和“四諦”是日本茶道統一的精神所在，“禪”的精神境界與“四諦”的精神內涵一脈相通，浸潤著禪宗出世思想的茶道文化已成為人們追求精神超脫和心境恬靜不可或缺的心靈寄托與媒介。

4.結束語

日本茶道文化從一開始就與中國的佛教禪宗有著不解之緣。中國茶文化和禪宗文化傳入日本后，經過日本民族多元文化的相

互交融、演繹、發展，禪宗成為了日本民族的生命哲學，茶道成為了日本民族的生活藝術，正是有了中日禪僧對中國飲茶之風的發現、引進和發展，才有了日本的茶道文化，才使得中國禪宗與日本國民的日常生活緊密相連、息息相關而歷久不衰。正因為日本茶道吸取、融匯了中國禪宗的精髓，才形成了日本茶道文化“和、敬、清、寂”的精神內涵和獨特的審美價值文化，才有了“茶禪一味”的日本茶文化現象，才使日本茶道有了生命的支撐，有了藝術的高度。日本茶道與中國禪宗密不可分。

[參考文獻]

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第3篇

2010年,第五屆世界禪茶文化交流會與中國寧波國際茶文化節同步在寧波舉行。其中“禪茶東傳寧波緣”研討會,“海上禪?茶?樂”對話專座和茶會碑揭碑儀式,更是別開生面。

世界禪茶盛會何以花落寧波?前四屆舉辦分別在河北、臺灣、江西和福建。寧波自古有“東南佛國”之稱。前幾年,專家學者和僧人在寧波考察時,建議以禪茶文化為平臺,弘揚中華文化。在寧波市人民政府支持下,由寧波東亞茶文化研究中心,寧波七塔報恩禪寺聯絡海內外學者、僧人,廣泛征集禪茶論文。2010年4月24日,近200人濟濟一堂,參與“禪茶東傳寧波緣”研討會。

全國主要省(市)及港澳臺地區的茶界和宗教界的資深專家,還有日本、韓國等境外著名學者及僧人,或會上宣講,或書面交流,多角度探討了禪茶淵源、茶與禪的關系及其作用等。寧波茶文化促進會顧問杜鈞寶以名山名寺產名茶的史實,闡述自古禪農種茶推進茶業發展。太白山中的天童寺一帶,至今還流傳古僧人的茶詩:“太白山尖晚發槍,蒙蒙云氣過蘭香,里人哪得輕沾味,只許山僧自在嘗。”天童寺方丈誠信大和尚宣講論文,講到唐朝懷海禪師早年住持寧波金峨寺,醞釀禪茶法則,后來形成“百丈清規”,坐禪吃茶列為宗門規矩范圍。日本茶祖榮西在天童從師,把帶去的茶樹茶籽種植于日本福岡,宣傳飲茶好處,寫出了似同中國《茶經》的《吃茶養生記》,他又通過日本航海船運來了一百根大木頭,助建天童寺千佛閣弘揚禪茶文化。現在天童寺為紀念千佛閣的歷史見證,在原址的東邊山上又興建了千佛塔。

會上宣講論文的有日本茶湯學會原會長、教授倉澤行洋博士,韓國東亞禪茶研究所所長、《茶的世界》雜志社主編崔錫煥先生,還有國內的多位專家。他們在會上闡述了寧波禪茶文化的豐厚底蘊。唐代我國高僧鑒真和尚,因日本僧人邀請六次東渡,其中幾度泊岸今寧波轄地,第三次航海得救后駐錫阿育王寺數月。日本僧人最澄隨遣唐使來華學佛,進出于寧波港,把茶籽茶樹種到日本滋賀縣,成了日本最古老的茶園;宋代道元禪師在寧波天童學法回國,從四明山帶去茶種,播種在日本圓覺寺一帶,成了日本最主要的茶區。北宋初年,高麗國王子、僧人義通學成天臺宗教義,在明州(寧波)弘教20年,逝世后葬于今寧波育王山。元二年(1087),又有高麗僧人義天到明州尋得經籍,編成4700余卷,創高麗天臺宗。明州有高麗使館遺址,已成為禪茶文化交流的見證。

如果說,研討會從學術高度,以充分史實和嚴密的論證,闡述了世界禪茶文化及其在寧波的古今情狀,顯得嚴肅而鄭重,那么在寧波七塔寺,4月24日、25日連續兩夜,舉行了“海上禪?茶?樂”對話專座,則顯得輕松古雅,禪味幽深,給人以禪的感悟和藝術上的享受。

七塔寺位于寧波城內,建寺1152年,與天童、育王、延慶寺并稱為浙東四大叢林。七塔寺全體僧人為辦好寧波的禪茶盛會傾其全力,“海上禪?茶?樂”對話專座請臺灣佛光大學林谷芳教授參與策劃。在七塔寺圓通寶殿前廣場,月朗風輕,涼意怡人,先由可祥大和尚主法,率七塔寺的法師列隊登臺舉行獻茶供佛儀式。可祥法師說:“中國的僧人以茶參禪,以禪品茶,演繹發展出了獨特的禪茶文化。這是七塔寺建寺1152年以來,第一次舉行如此盛大的禪茶文化盛會。”

開始兩個節目由七塔寺和韓國僧人獻藝,為全場定下法調,接著演出的“海上禪茶樂”為“平湖秋月”“漁歌道情”“妝臺秋思”等美妙樂曲。臺灣著名禪者、音樂家、文化評論人林谷芳先生領銜的表演團隊,在隨后兩小時演出中,給在場茶客帶來一場“茶與樂的對話”。以三道茶,呼應三部分氣質不同的音樂。伴隨著龍井清香的是臺上笛子演奏《鷓鴣飛》的幽深細膩、昆曲《牡丹亭》的典雅柔美。《霸王卸甲》琵琶奏出高亢悲情的曲調,茶人開始上第二道茶“木柵鐵觀音”。伴隨著最后一道“松沅熟普”茶,是生命深沉感慨的《二泉映月》《高山流水》。林谷芳教授說:“我們今天的茶與樂的對話,就以音樂與茶所內涵的一些意義,將相同屬性的茶與音樂結合,并配合禪境的塑造,以茶顯樂,以樂映茶,讓參與者感受禪茶世界。”臺下每張桌旁,各有一位臺灣茶人為座上人士施以“報恩香茗”,在表演沖泡、聞香、品茗、鑒賞等茶道藝術中,茶人目不斜睨,口不言辭,似乎要把禪意注入茶盞中,那專注的神態,平靜的心情,使在座人士在觀賞歌舞、品嘗香茗的清雅氣氛中,愉悅身心,領略禪茶真味。

在盛會期間,還特別舉行賑災捐款儀式。七塔寺方丈可祥大和尚率四眾弟子,通過當地慈善總會,向青海玉樹地震災區捐款30萬元,用于建設一所希望小學,以報恩之心,為災區的孩子撐起一片藍天。

第五屆世界禪茶文化交流會的活動,提升了寧波“東南佛國”“綠茶之源”的國際地位,誠如中國佛教協會副會長純一大和尚所言:“寧波的禪茶文化是中華民族,乃至世界禪茶文化交流史上的一座豐碑。”

4月25日,七塔寺內張燈結彩,禮炮齊鳴,第五屆世界禪茶文化交流會碑記(茶會碑記)揭碑儀式隆重舉行,參與儀式的200余中外人士聆聽碑文介紹。

第五屆世界禪茶文化交流會碑記(茶會碑記)曰:

“……自圣教東傳,繼而禪宗蔚起.參禪者宴坐息慮,每于五夜寂寂,賴茶以敵昏睡、破饑渴、助禪悟,而茶于禪門之功可謂大焉。故僧家視茶為清友,無一日可去也。茶禪交融、一味同參,趙州和尚‘吃茶去’公案、緇素咸知,禪茶之道于時興焉。”

“第五屆世界禪茶文化交流會,國際茶人、高僧、學者云集寧波千年古剎七塔報恩禪寺,特設兩場“海上禪?茶?樂”對話專座,俊彥星聚,勝會難逢,以茶為媒,以禪為悅,藉寶剎之靈光,宏演四明六千年之茶史,可謂茶禪雙照,心境一如。斯時也,月色溶溶,篆煙裊裊,絲竹隱隱,逸興翩翩,品茗談禪,賞藝交心,實為寰中茶界之幸事也!此舉不唯七塔報恩禪寺之盛典,亦為綠茶之源寧波之榮光也!