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      少數民族文化的傳承范文

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      少數民族文化的傳承

      第1篇

      【關鍵詞】少數民族文化;活態傳承;原生態

      中圖分類號:G03 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2015)04-0251-02

      隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步,“少數民族文化作為一種神話或想象性資源,在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同,使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點,成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光,更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神,在升華民族情感的同時,以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化,讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。

      一、少數民族文化傳承的困境

      “文化是一個民族存在的根本核心,同時也是這個民族發展的根本動力,文化的繁榮與否制約著民族的發展,文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態,魅力十足,是中華民族文化不可缺少的重要組成部分,更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解,在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦,共同壘起來便成就了中華民族的文化,因而少數民族文化是絕對不能缺少的。

      在國家一系列扶持少數民族發展的政策下,少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而,盲目追求經濟發展的同時,少數民族的傳統文化卻在逐漸流失,文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題。“目前少數民族地區在追求經濟發展時,仍面臨二難困境:一方面如果加快經濟發展和工業化進程,加入經濟全球化的鏈,必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機;另一方面,如果放慢發展經濟與工業化的速度,又會加大與較發展地區的差距,難以滿足人民日益增長的物質文化的需求。”③無數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳,很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知,語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體,是文化的基石,沒有語言,就沒有文化。反向來看,語言又受文化的影響,反映文化。可以說,語言反映一個民族的特征,它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景,而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中,無數少數民族同胞為了適應社會的發展,在不斷學習漢語的過程中,逐漸遺忘了本民族的語言,這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式,無論是文字還是圖片的形式,都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且,隨著時間的推移,文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化,甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此,民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。

      二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道

      活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中,以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面,對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。

      在少數民族的全面發展過程中,文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣,“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象,是人們長期生存與生活中形成的產物,即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料,人們可以更加真實地了解少數民族文化,避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路,民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。

      然而,隨著經濟的發展,越來越多的人數民族人口涌向都市,留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺,而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說,“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言,僅靠書本上的知識學習起來會很吃力,但如果他身臨其境,主動來聽、說這門語言,那么很快他就可以成功。其實,文化的傳播也是如此,人們一般更容易接受的是活靈活現的事物,而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》,就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”,在紀錄片的鏡頭下,無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等,都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中,運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志,運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是,在拍攝祭祀山神的場面時,紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示;有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍。可以說,在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面,紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。

      三、對少數民族文化“活態”傳承的思考

      隨著時代的發展,越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌,消亡的速度也越來越快,有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子,隨著人們生產方式的改變,現在會唱的也屈指可數了。因此,以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化,還原少數民族的生活方式,是目前值得大力推進的文化傳承策略。

      任何文化都離不開傳播,少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上,而應該發揮視覺傳播優勢,拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發、建設,能夠幫助傳播圖片語言的局限,開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此,傳承少數民族文化,既需要利用影視媒介,也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性,注重對少數民族文化的理解和深度挖掘,盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞,使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。

      注釋:

      ①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術,2009(1).

      ②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶:西南大學,2011.

      ③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報,2007(3).

      ④[美]邁克爾?拉畢格(MichaelRabiger).紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京:北京廣播學院出版社,2005.

      ⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技,2013(8).

      作者簡介:

      張蕓銘,成都理工大學2012級廣播電視編導專業學生;

      第2篇

      關鍵詞:少數民族;文化;傳承;發展

      少數民族文化是中華文化的重要組成部分,是中華民族的共有精神財富。作為一個多民族縣份,富蘊少數民族和民族地區文化資源十分豐富,傳承保護和創新發展少數民族文化,對于全面推進全國文化先進縣建設,努力建設幸福美好富蘊具有重要意義。

      一、少數民族傳統文化的發展

      (一)彰顯特色,助推發展

      我縣有漢、哈薩克、維吾爾等20個民族,其中哈薩克族占總人口的75%以上。在漫長的歷史發展過程中,我縣少數民族人民創造、繼承和發展了光輝燦爛的民族文化,這些民族文化內涵豐富、形式多樣、特色鮮明、博大精深。當前,要從全局和戰略的高度,充分認識發展少數民族文化的重要意義,堅持各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的主題,以建設社會主義核心價值體系為主線,以完善公共文化服務體系為重點,以加強基礎設施建設為手段,以推進文化創新為動力,以滿足各族群眾日益增長的精神文化需求為出發點和落腳點,著力推動少數民族文化大發展大繁榮。

      (二)完善措施,扶持發展

      由于歷史原因,我縣少數民族文化基礎設施條件相對落后,公共文化體系比較薄弱,文化產品和服務供給能力不足。為此,要采取特殊措施,扶持發展少數民族文化。一是制定相應的法規,完善自治條例和單行條例,依法保障少數民族文化發展;二是制定相關的政策措施,明確各級政府及其相關部門的職責,動員各方面力量合力推進少數民族文化的發展;三是制定發展少數民族文化的中長期規劃,確定少數民族文化發展的目標任務原則方法,使民族文化發展走向規范化制度化;四是進一步加大對發展少數民族文化事業的投入,設立少數民族文化發展專項資金,解決少數民族文化發展中的特殊困難。

      (三)培養人才,傳承發展

      人才是發展的第一資源,發展少數民族文化,必須大力培養所需要的各類人才。一是培養管理人才,強化業務主部門的職能,進一步加大對發展民族文化工作的指導;二是培養傳承人才,發現和培養鄉土文化能人和民族民間藝人,支持少數民族非物質文化遺產傳承人繼承和創新少數民族傳統文化,褒獎他們為民族文化傳承發展作出的特殊貢獻;三是培養藝術人才,充分發揮他們在民族文化發展中的帶動、示范、傳承、引導作用;四是培養研究人才,鼓勵專業和各種非專業人士積極參與民族文化發展研究,推動民族文化發展理論創新;五是培養經營人才,鼓勵各類社會團體、企事業單位積極參與民族文化產品研發,促進民族文化產業發展。

      (四)交流合作,共同發展

      少數民族文化只有走出去、請進來,融入文化大環境,與其他民族優秀文化相互融合,才能不斷創新和發展。要積極開展少數民族文化對外交流,參與疆內互辦的文化年和在疆內舉辦的文化節、藝術周、展覽會以及各種演出活動;要精心打造一批少數民族文化對外交流精品,充分展示少數民族文化魅力,不斷提升少數民族文化的國際影響力;要組織高層次藝術人才到民族地區開展文化下鄉服務活動,幫助基層開展文化活動,培訓基層文化工作人員,傳播先進的文化發展理念。

      (五)統籌兼顧,協調發展

      少數民族文化內涵豐富,要以科學發展觀為指導,正確處理民族文化發展中的各種關系,統籌協調,整體推進少數民族文化發展。要加快少數民族和民族地區公共文化基礎設施建設,保障基層文化活動正常開展;要發展少數民族新聞出版事業和廣播影視事業,提高傳播力,擴大覆蓋面;要加大對少數民族文藝院團和博物館建設的扶持力度,充分發揮少數民族文化宣傳主陣地和主渠道作用;要積極開展群眾性的民族文化活動,豐富各族群眾的業余文化生活;要加強對少數民族文化遺產的挖掘和保護,充分利用現代科技手段保護少數民族文化遺產和資源;要弘揚少數民族優秀傳統文化,著力推進少數民族文化創新,營造充滿活力的少數民族文化發展環境;要保護人口較少民族文化遺產和建筑群落,扶持少數民族文化特色鄉鎮建設。

      二、少數民族傳統文化的保護與傳承

      (一)加大宣傳力度,增強對民族傳統文化的保護意識

      各級政府必須高度重視保護和傳承少數民族傳統文化工作,多措并舉采取建立具有少數民族文化特色的精品網站,通過互聯網對外宣傳少數民族傳統文化,通過鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對少數民族文化的保護傳承工作進行廣泛宣傳,營造良好氛圍,在全市上下形成共識。同時把保護、搶救、傳承少數民族文化納入全市經濟社會發展的總體規劃,把民族文化事業的發展納入各級黨委和政府制定的經濟和社會發展的總體目標,建立考核指標體系,采取有效措施提高對少數民族文化的保護意識。

      (二)加強民族傳統文化人才隊伍建設,為保護和弘揚少數民族優秀文化提供保障

      大力培養少數民族干部和民族文化專業人才,一方面積極引進專業人才,強化工作力量,建立一支高素質、具有實干精神的專業隊伍;另一方面充分利用高等院校的人才優勢和科研優勢,努力培養文化專業人才,讓更多的人走進民間藝術,發揚民族之魂。另外要加強民間非物質文化遺產傳承人的評定工作,要建立文化傳承人名錄體系,對傳承人制定具體的保護措施,使民族文化傳承與發展后繼有人,使民族民間文化藝術魂寶流傳千秋。

      (三)健全工作機制,加大立法保護。

      一定要充分發揮政府的主導作用,切實加強文化部門、民宗部門在民族文化管理方面的政策調節、市場監管、社會管理和公共服務等職能。加強對少數民族傳統文化的立法保護,制定民族文化保護和開發的可持續發展戰略。要設立工作機構,具體負責民族文化產業的工作,做到機構落實,人員落實,經費落實,責任落實,形成強有力的組織工作保障。

      第3篇

      關鍵詞:云南施甸縣布朗族 少數民族文化 傳承

      云南是一個多民族聚居的省份,在長期的歷史發展進程中,少數民族創造了豐富多彩、各具特色的優秀傳統文化,這是一筆寶貴的文化遺產,也是云南重要的文化旅游資源。進入現代文明社會,在走向現代化的過程當中,各個民族也同樣面臨著兩難的選擇:一個是如何弘揚、保留自己的傳統文化,能使自己的傳統文化在現代的社會發展過程當中不落伍或者不被拋棄;同時,又吸收其他先進民族的文化,甚至世界一切先進民族的文化,使自己的文化不斷得到創新,使自己的民族不斷地發展進步。所以,一個民族優秀的東西,如果不去傳承和發展,不去保護和挖掘,世代相傳的東西可能不復存在。有些人由此發出感嘆,有一種憂患意識和憂慮感,這是任何一個民族在走向文明、走向現代化過程當中必然出現的歷史現象,都在思考怎么樣傳承和發展優秀的民族文化。

      一、云南施甸縣布朗族文化的特色與發展狀況

      布朗族是云南的獨有民族之一,也是我國西南邊陲歷史悠久的一個古老土著民族,分布在云南省西部和西南部沿瀾滄江中下游西側的山岳地帶,主要聚居地是西雙版納傣族自治州、思茅市、臨滄地區和保山市。布朗族屬南亞語系,孟高棉語族布朗語支,無文字,習漢文,有著極為豐富的口頭文化,至今仍然保留著最具鮮明特征的民族語言、服飾、歌舞、風俗習性。布朗族聚居地群山起伏,氣候暖和,降水較多,土地肥沃,物產豐富。布朗語分為布、阿爾低兩種方言。布朗語與俄語、克木語、德昂語及高棉語有親屬關系。由于布朗族與傣族、佤族、漢族長期雜居,故多能兼操傣、佤和漢語。布朗族沒有本民族文字,通用傣文和漢文。布朗族古稱“徽”、“蒲人”、“樸子”,自稱“烏”、“翁拱”、“阿娃”,他稱“濮曼”、“濮滿”。其先民在先秦時為百濮的一支,漢晉時稱“濮”,唐時稱“撲子蠻”,先后受南詔、大理國統治。元明清時期稱“浦人”、“蒲滿”、“包滿”、“濮曼”。

      施甸居住著布朗族,又稱濮人,他們自稱為“烏”、“幫”、“布朗”或“伊瓦”;他稱本人,翁拱,漢族稱他們為“蒲滿”,俗稱“花濮蠻”。從日老(今保山)遷來勐底(今施甸),現主要居住在木老元、擺榔兩個鄉。在施甸的木老元鄉、擺榔、姚關生活著的保持原始的、傳統的生活方式的布朗族,是施甸的土著居民。正是由于其獨特的民族風情和絢麗多彩的服飾文化,布朗族吸引了越來越多關注的目光,聚居施甸縣的布朗族以其服飾崇尚金色,且人口數量較少,在該縣被稱之為“金布朗”,有“稀有、金貴”的意思。而施甸縣的布朗族經專家證實為契丹人后裔,政府乘勢而為,將12月1日定為“金布朗文化節”。在這一天既首演了布朗族風情歌舞《金布朗》,并結合該縣特有的民族食譜“年豬飯”,將姚關古戰場、濕地、石瓢溫泉等特色景點串成一線,叫響了“金布朗”之鄉文化旅游品牌。

      二、云南施甸縣金布朗族文化在傳承和發展中存在的問題

      民族文化包含一個民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。我們在傳承中,如何去梳理這些內容,如何界定傳承的范圍,哪些文化可以注入時代元素使其走得更遠,都是困擾我們的難題。在發展和傳承云南施甸縣金布朗族文化中,主要存在三個方面的問題。

      1.民族語言傳承的危機。每種語言都承載著一段長長的歷史,厚厚的文化,都凝聚著一種偉大的民族精神。在我國,如果不注意保護各種民族語言,它就必然會受到漢語的極大沖擊,這是關系到民族語言存亡的大問題。布朗族有語言無文字,其民俗的傳承方式無論是口頭還是行為傳承都是靠記憶保存與傳遞的,這就帶有很大的局限性和靈活性。布朗族已經逐漸普及和推廣漢語,在他們的漢語水平提高的同時,本民族語言文字的功能很可能會衰退。經過幾代人后,就會使大部分布朗族青年失去他們直接認識本族文化歷史和傳統的紐帶。客觀地說,不學母語、不用母語來理解基本的知識是不行的,但是只會母語,不會漢語或是漢語程度低也不行,事實證明,它會影響科技知識、生態知識、經濟、法律等高層次知識的接受和運用。所以,在全球化、現代化的背景下,如何轉變民族成員的觀念,形成“文化自覺”,讓民族語言得到更好的傳承和發展,是一個非常重大的命題。

      2.民族文化資源的流失。隨著社會的進步,經濟的發展,少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化,在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化,有的出現了瀕危化的現象,甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言、服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕,將在地球上永久的消失。曾經的輝煌,就這樣靜默地退場,留下我們慨然嘆息。例如布朗族婦女服裝顏色多以綠、紅、青、紫為主,衣褲色彩跳動較大,袖口、衣領、褲腳多以彩色布條裝飾,花色較為艷麗,因此獲得了“花蒲蠻”的雅稱。建國后,特別是近十年來,土布減少,各種流行服裝越來越多。青年婦女多數已不包頭巾。男女老少大都有鞋襪,男子喜穿拖鞋。傳統的民間文藝形式在那里發生了變異,保留著我們民族的最古老最純粹的記憶和文化基因正在流失。由于少數民族文化教育跟不上,阻斷了一些少數民族文化的傳承,現在民間藝人的老化以及專業技術人才的分布不均,民族文化人才出現斷層。

      3.民族宗教與風俗文化的淡化。中國少數民族復雜多樣的及其由此而產生的經濟生活、風俗習慣、社會組織、倫理觀念、思維方式以及民族性格,將民族現代教育和民族傳統宗教緊密地聯系在一起,民風民俗是特定社會文化區域內歷代人們共同遵守的行為模式或規范。布朗族屬南亞語系,孟高棉語族布朗語支,無文字,習漢文,有著極為豐富的口頭文化,至今仍然保留著最具鮮明特征的民族語言、服飾、歌舞、風俗習性。但是隨著現代文明的涌現,電視、電腦、電影的不斷進入,外界的信息和生活方式等通過媒體迅速進入,使本來封閉的少數民族山寨傳統習俗淡化,大量的年輕人進城務工,他們的生活習慣、思想意識游離在本族文化傳統和主流文化傳統之間。因此,少數民族教育必須幫助少數民族子弟繼承本民族的倫理道德和文化歷史傳統,并進行正確有效地引導,充實他們的思想,幫助他們構建正確的民族觀、人生觀和世界觀。

      三、傳承與發展云南施甸縣布朗族文化的舉措

      云南省施甸縣是一個少數民族聚居的地方,在這里有著古老的傳統布朗族文化。在現代文明社會里,布朗族文化也受到了外來文化的侵蝕以及人為的破壞,再加上旅游業的發展步伐之快,就不得不要對這里進行開發。在對這些資源開發利用中,如果開發不當,傳統文化必將產生變異,甚至消失,以及現在有些文化已經在無聲無息中逐漸消失,我們還來不及注意。這樣一來,造成不可逆轉的后果,對施甸旅游業以及布朗族文化的發展來言則是無以為繼。布朗族文化遺產的保護傳承是一項長久的事業,它不僅需要文化理念的成熟來鞏固,還得有正確、合理、合情的文化操作等。根據施甸縣布朗族文化的自身特點,提出以下幾點意見及建議:

      1.貫徹落實國家政策和法律體系的保障制度。施甸縣布朗族傳統文化的傳承需要國家政策的貫徹落實和法律體系的制度保障,也需要通過旅游業的發展,打造具有自身特色的“金布朗”之鄉文化旅游品牌。《民族區域自治法》、《國務院實施〈民族區域自治法〉若干規定》和《云南省實施〈民族區域自治法〉辦法》等法律法規,為傳承發展施甸布朗族傳統文化提供了法律保障。要從增強民族凝聚力、提高國家軟實力、構建中華民族共同精神家園的戰略高度,進一步提高對少數民族文化保護工作的認識,切實加強領導,進一步加大少數民族文化保護力度。法律是調整社會關系的重要準則,對于民族傳統文化這種社會事實,它涉及到國家與地方、政府與當地民族、民族與民族之間的復雜關系,特別是產業化之后,還要涉及文化資源所有者與消費者等多方面的關系。因此,只有通過立法才能保證民族傳統文化的保護與發展工作正常進行,這方面的工作亟待加強。

      2.科學傳承,優化資源配置。對于施甸縣布朗族傳統文化,我們要科學傳承,更多傳承它有價值、有利于人民生活水平和社會經濟文化發展的一面,合理優化各項資源配置。傳承是民族文化保護的重要途徑之一,根據民族文化傳承的特點,堅持以人為本。在注重軟環境建設同時,我們也積極建設硬件環境。我們將民族文化的開發利用與旅游業相結合,挖掘并提升旅游景點的文化含量,與教育培訓相結合,開設各類專業培訓班,造就一大批民族民間藝術傳承人。充分發揮文聯、專業協會、民間藝術研究會、新聞媒體和文化單位在培養人才方面的積極性,編纂民俗文化系列叢書,建立縣級民俗文化保護網站;普及保護知識,培養保護意識,增進對民族文化的認同,促進社會共享。

      3.充分運用大眾傳媒的傳播力量。隨著社會的發展,大眾傳媒對人們的生活觀念、人生體驗等諸多方面產生了巨大影響,而這種影響隨著大眾傳媒在少數民族地區的迅速發展日益明顯。大眾傳媒對少數民族文化產生巨大沖擊的同時,在傳播過程中通過各種形式的信息將前人所創造的文化傳遞給后代可以實現文化的延續,也為傳承和發揚少數民族文化提供了契機和可能。大眾傳媒特別是廣播電視可以通過各種信息、節目加強少數民族的民族辨識以修復民族文化,進而傳承與發揚少數民族文化。大眾傳媒可以采用少數民族群眾樂于接受的方式來傳承與發揚少數民族文化,在傳播的內容和形式上凸顯少數民族文化特色。在傳承與發展云南施甸縣布朗族文化中,應充分發揮大眾傳媒的傳播力量,打造“金布朗”之鄉文化旅游品牌。

      4.將少數民族文化傳統課程納入學校教育。學校作為文化傳承的主要機構,將少數民族文化課程納入各級學校教育有助于云南施甸縣布朗族文化的深入傳承。少數民族教育既要考慮和適應本民族的文化環境、本民族的發展和需要,又要兼顧以漢族為主的統一多民族的發展和需要。在施甸縣布朗族文化學校教育中,應在對語言本體對比研究的基礎上,進一步加強雙語教育的理論研究和實踐應用;教育課程設計要立足本民族、面向全國、放眼世界并重視地方課本開發;提高少數民族地區的教師素質;根據民族人口發展特點加強少數民族地區的基礎教育并重視少數民族的高等教育。

      5.在繼承的基礎上創新少數民族傳統文化。創新是一個民族興旺發達的不竭動力,我們要傳承施甸縣布朗族文化,就需要不斷推進體制的改革與創新。在新的形勢下,要進一步結合施甸縣民族地區的實際,制定適合少數民族文化發展的具體政策,逐步形成有利于少數民族文化發展的政策保障機制。要大力培養民族文化傳承人才,利用人才的傳承作用促進民族文化的持續發展,這是保護傳承的關鍵;要創造良好的條件,吸引優秀的文化發展策劃人才,充分發揮這些人才的聰明才智,為民族文化的發展服務;要開辟多種融資渠道,建立投資融資機制,爭取在更大的范圍內投入更多民族文化發展資金,以促進少數民族文化建設與全省文化建設協調發展。

      我國少數民族傳統文化的內容博大精深,包含著豐富的歷史智慧和時代精神,尤其是各個少數民族由于處于特殊的歷史和自然環境之中,民族傳統文化中蘊含著豐富的智慧、情感和精神,這是構建少數民族和諧社會中必須充分利用的寶貴人文資源。只有大力保護與弘揚這些獨具特色的民族傳統文化,中國各民族團結奮進的強大紐帶才會得以維系,各民族智慧創造的源泉才會永不枯竭。我們要合理利用少數民族傳統文化資源,使其順應著社會發展得以傳承下去。

      參考文獻:

      [1]穆文春.布朗族文化大觀[M].昆明:云南民族出版社,1999,9

      [2]阿諾德·湯因比.人類與大地母親[M].上海:上海人民出版社,2001

      [3]張楊婕.施甸布朗族婚俗[J].今日民族,2007,5

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