日本茶道文化論文范文
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第1篇
禪宗和茶道曾在日本文化史上占據(jù)著重要的地位，在當今的日本社會生活中，其深刻的內涵和特征依然是日本傳統(tǒng)文化的重要表征，并繼續(xù)對日本社會文化和生活產生影響。研究發(fā)現(xiàn)，不論從內容、形式到社會作用來看，中國禪宗和日本茶道之間有著很深遠的歷史淵源關系，有著某些相似之處。日本茶道文化研究者武野紹鷗所提出的“茶禪一體”，正是二者關系的精辟闡述。探究和分析中國禪宗思想和日本茶道文化精神的融合，對于進一步了解中國禪宗文化和日本茶道文化的精髓，促進中日兩國文化的深入交流和發(fā)展有著重要的現(xiàn)實意義和長遠的歷史意義。
1. 中國禪宗的基本精神
傳說南北朝梁武帝時期，印度菩提達摩傳法于中國。菩提達摩始成為中國禪宗的初祖。之后宗派林立，枝葉茂盛，盛唐時得以定型。這期間主要由唐代六祖慧能所確立的南宗禪盛行，其宗旨為“以心傳心，不立文字”，并以其“不離世間，明心見性”的修行理念和莊子哲學思想相互融合，成為中國禪宗的主流。南宗對禪的修行方法和教義進行了簡化，主張“頓悟”的空無觀，所謂“放下屠刀，立地成佛”；主張“相對論”，這種近似道家的陰陽轉換思想；認為佛在“心內”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禪，只要在日常生活起居中保持一種心靈境界的超凡脫俗，做到無心不動念就是成佛。這種中國化的教義和修行理念很快被深受傳統(tǒng)儒家思想熏陶的中國老百姓接納并盛行起來，慧能的“頓悟成佛”之說也就成為了禪宗正法中的核心思想。到了晚唐幾乎壟斷了整個中國佛壇。唐末五代時期，南宗一系分流，發(fā)展為五個流派。臨濟宗是其較大流派，臨濟宗在北宋中期又分成楊岐派、黃龍派。南宋以后最為盛行的流派是南宗五派中的臨濟宗和曹洞宗。
定型于盛唐的禪宗是佛教中國化進程中兩種不同文化間的變異和同化并進而形成的另一種佛教宗派形態(tài)。它是中國歷史上大規(guī)模接納和認同外來文化的革新運動，是東方文化的一朵奇葩。因為，從印度傳教過來的佛教只有禪而沒有禪宗，禪宗是典型的中國文化精品。它融合了中國的道家、儒家以及印度的佛教精華，成為最適合中國士大夫另一種口味的宗教形式，是中國化的佛教，是中國哲學思想與印度佛教思想相結合的產物。它道以修心達成真人，儒以誠心修成圣人，佛以明心見性成佛，其思辯性和思想性對于中國乃至日本等亞洲國家的思想、藝術、文化等各個領域，都將產生巨大影響。
約公元1192―1333年，日本鐮倉時代，貴族佛教和國家佛教逐漸喪失統(tǒng)治地位，這時注重內心信仰的人們，對禪的鐘情和強烈興趣開始重新喚起。與此同時，榮西明庵（公元1141―1215年）傳中國臨濟禪于日本，道元 （公元1200―1253 年）傳中國曹洞禪于日本，并由此形成日本禪宗兩大流派。榮西明庵和道元兩位禪師成為最先將中國禪宗傳入日本的佛教大師。他們將中國禪宗發(fā)揚光大，在吸收中國南宗的同時，將其運用到日本生活及茶道、武士道等諸多領域，使其成為日本禪宗文化的思想主流。
2. 日本茶道的文化內涵
縱觀日本茶道的發(fā)展史，我們知道茶道并不是日本傳統(tǒng)文化所固有的，而是由中國傳入并演繹發(fā)展起來的。中國是世界上種茶、制茶、飲茶最早的國度。據(jù)戰(zhàn)國時代《神農本草》記載，早在新石器時代的仰韶文化期，中國就已發(fā)掘和開始利用野生茶樹了；從宋代王象之的《輿地紀勝》可知，人工種植茶樹的最早記錄是在我國西漢。唐代肅宗乾元元年，陸羽的《茶經》深刻論述了當時中國的種茶、制茶和飲茶理論并初具規(guī)模和體系。
唐德宗貞元年間（公元785年―805年），日本高僧最澄為學習中國的佛法，來到中國浙江的天臺山國清寺拜道邃禪師為師，貞元21年，學成回國，將中國的茶樹種子攜帶回了日本，種植在日本的近江（即賀滋縣）臺麓山上。這是中國茶種最早傳向海外的文字記載。日本茶祖榮西禪師（公元1141―1215）兩次來中國研究和學習臨濟佛法，他不僅對中國寺廟的點茶法產生了濃厚的興趣，而且對禪院里羅漢貢茶進行了詳細的記錄和研究。后來，他將中國不同種類的茶籽和全套的茶具都帶回日本，并完成了對日本茶道形成產生巨大影響的巨著《吃茶養(yǎng)生記》。宋開慶元年（公元1259年），日本高僧南浦昭明來到浙江余杭徑山寺，拜師于虛堂和尚，學成后，把著名的佛教徑山的吃茶、斗茶、茶宴等中國文化茶習俗也帶回了日本。
傳入日本后的中國茶文化，歷經幾代日本茶人的潛心研究、不懈努力和改革創(chuàng)新，將日常這種簡單的飲茶活動升華到了極具內在美和形式美的藝術高度。這種獨具特性和審美價值的日本茶道是中國禪宗日本化后孕育出來的一種高度講究的文化修養(yǎng)，一種新型的文化式樣。它在吸取中國禪宗精華的同時，結合了本民族特色，最終形成了體系完整、獨具魅力的文化思想，即日本茶道。提出“茶道”一說的村田珠光和尚在參禪中將禪法融入飲茶之中，悟出“佛法存于茶湯”之道，而把茶道技藝提升為藝術的高度，是受中國佛教禪宗思想影響的日本茶道宗師千利休體味了吃茶的“本心”，使吃茶擺脫了外界物質因素的束縛，進而提出了“和、敬、清、寂”茶道“四諦”思想。
從形式上來講，以“茶湯”為主要形式的日本茶道實際上是一種儀式化的、供奉客人的飲茶之事，是有關飲茶和沏茶的禮儀，所體現(xiàn)出來的是一種社交手段，只不過經過幾代茶人的創(chuàng)新和發(fā)展，演變成了以品茶為主的特殊文化現(xiàn)象了。其本質是通過程式化的形式，體現(xiàn)修身養(yǎng)性之品行，增進情誼之目的，研習禮法之效果，并以善心去濟度人世。體現(xiàn)日本藝術結晶和文化象征的茶道，它在反映日本人生活起居和準則的同時，也反映了日本的國民性。時至今日，這種方式都在影響著日本國民的日常起居和文化生活。
3. 中國禪宗主張與日本茶道精神的內在聯(lián)系
日本茶道隨著與本土文化，特別是本土皇道文化、神道文化和武士文化的滲透和融合，不論在形式和內容上，都殊異于中國茶道，蘊含大量“禪”的元素，具有濃厚的宗教色彩，成為宗教性質的禪門茶道文化。這就是日本茶道所體現(xiàn)出的“茶禪一味”思想。這也充分體現(xiàn)了日本的“茶道宗教”理念以及有異于中國茶文化的本質屬性。
3.1“和”與禪
茶道“四諦”中的“和”是指在整個茶事進行過程中內心情感的一種和悅、具體形式的一種和諧。這是日本茶道整個過程中重要的支配力量。它包括主與客之間的和睦、客與客相處的和悅以及人與自然環(huán)境間的和諧。不管是側重于形式的和諧，還是側重于內在情感表露的和悅，“和”的精神氛圍始終是茶室里的主旋律。從茶事中茶碗的手感、茶室中茶內的熏香以及茶具的擺設看，既要與茶事的目的和氛圍相一致，又要與室內的布置相協(xié)調，還要與季節(jié)的變化相適應。等級森嚴的封建社會，人與人之間的地位差別和不平等十分鮮明，這就對人的交流相處造成了一定的拘謹和阻礙，只有在茶室中，這種封建等級觀念的束縛全都不存在，取而代之的是平等的溝通和交流，賞心的愉悅和自然，這就是中國禪的精神追求和體現(xiàn)。中國禪法提倡地位的人人平等，體現(xiàn)出的是“我心即佛”、“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的真諦，追求的是“和”的境界。這也正與以原始“神道”為根基的日本本土文化相吻合，與日本茶道之“和”相吻合。茶道不僅是禪宗自然觀外化的藝術形式，還是化解人與人之間的矛盾，減少紛爭，實現(xiàn)內心的寧靜與平和，促進社會和諧和穩(wěn)定的劑。
3.2“敬”與禪
“敬”指的是在茶事過程中相互有禮有節(jié)、謙卑恭敬、真誠交往。既體現(xiàn)主客之間的相互謙恭和尊敬，又體現(xiàn)客與客之間的恭敬坦誠。
如，為表達恭敬之意，主人將茶碗端出來給客人喝，只能正面對著客人來把茶端出，客人為表謝意，也盡量避免從正面飲茶帶來不恭。茶事中原有的“貴人入口”一律取消，不分貴賤，所有的客人都必須從同一出口自由進出，就連武士的佩刀也不準帶入茶室，必須放在室外。客人進茶室后得先對茶室內懸掛了體現(xiàn)茶會主題的字畫行禮，來表達客人對主人的尊敬和謝意。日本茶道中，“敬”體現(xiàn)的是“心佛平等”的禪意，是平等敬愛之心，實際上與中國禪宗漢傳佛教所倡導的“二部四眾、平等互重”的主張是一致的，無論是平民百姓，還是皇權貴族，在真如面前，人人都得到尊敬和愛護。禪宗認為人的一切欲望和雜念皆源自“我執(zhí)”與“自我主心”。要想成佛，就得超越自我，達到無意識的內心自悟。日本茶道它吸取了中國南宗的“心佛平等”主張，融入了“心佛歸一”的精神，并加以提煉和升華，促成了“敬”的思想情感的形成。由此可見，在追求人的平和敬愛方面，中國禪宗和日本茶道的主張是一致的。查閱日本茶道文化史，我們可以看到“一座建立”，指的就是茶事活動中，人人平等，相互尊重，共創(chuàng)和諧茶室的理念和氛圍。
3.3“清”與禪
“清”指的是茶事活動中茶室茶具的整潔和干凈。它既是對茶室內部裝飾物品的描述，也是對茶室外部自然環(huán)境的表達，同時也是對飲茶者心靈純凈的要求。茶室庭院茶人經常要清掃，保持整潔干凈。而茶室內部更要窗明幾凈，一塵不染。室外環(huán)境鳥語花香、清幽逼人。室內環(huán)境嫻靜幽美、樸素典雅。茶人們心靈恬靜，無私心雜念，面對滾燙的茶水，有條不紊地進行著茶事表演。由此洗凈身外的污濁，實現(xiàn)心靈的純凈和美麗。這種內容與形式的統(tǒng)一，它既是日本茶道通禪的一種化境，也是禪宗自然觀的一種體驗，同時也是茶道特有的審美情趣。一代宗師千利休在他的《南方錄》中寫道：“茶道就是要在茶室中實現(xiàn)清凈無垢的基礎上，創(chuàng)造出一個理想的社會。”千利休所說的“清”，實際上是指人該“拂去浮世俗塵”之意。既要清除人身上的塵埃，還應洗滌心靈的塵埃。日本茶道的“清”體現(xiàn)的是用獨特文化式樣所表現(xiàn)出來的“物我合一”的禪宗意境。禪宗的“禪”意為“靜慮”，可見“清靜”是禪宗空無觀最明顯的特點之一。禪宗認為只有“本心清靜”，才能“物我兩忘”，只有清除干擾、清心靜慮，才能 “梵我一如”。
3.4“寂”與禪
“寂”是日本茶道最高美學境界，也是日本茶道最根本的精神內涵，它要求茶人們擯棄欲望和凝神沉思，達到一種寧靜、幽閑和幽雅。它鼓勵茶人們將世間欲望和凡塵俗世統(tǒng)統(tǒng)拋開，保持思維的獨立和完整，獲得更多拓寬想象的空間和新的啟迪。在梵語中，“寂”為“靜寂”、“和平”、“靜穩(wěn)”之意。在佛典中，“寂”為“死”、“無”、“涅般木”之意，可以理解茶人或禪者在人死后，自然而然地進入無色無聲的“皆無之域”之境界。這里沒有色彩、沒有聲音，甚至無我。“死”是“無”的世界，同時，也是“有”的根本和源頭。人世間那種鳳凰涅的希望其實它源于佛教的輪回思想。就像坡先生所云：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺”。“寂”是“四諦”中體現(xiàn)出的最高層面的禪宗法則。它倡導人們無論世間如何紛亂都要秉持一種謙虛做人、坦蕩無私的心寂。如果心有雜念人生既不會圓滿，也不會閑寂。這和中國禪宗的“物我兩忘”同出一轍，所表達的情感是一種“不以物喜，不以己悲”的禪境。正是基于這種禪境的空寂體悟，茶人們和禪僧才能將有色的大千世界悟至枯淡閑寂，色即是空，空即是色，達到一種清靜無我的境界。禪宗和“四諦”是日本茶道統(tǒng)一的精神所在，“禪”的精神境界與“四諦”的精神內涵一脈相通，浸潤著禪宗出世思想的茶道文化已成為人們追求精神超脫和心境恬靜不可或缺的心靈寄托與媒介。
4.結束語
日本茶道文化從一開始就與中國的佛教禪宗有著不解之緣。中國茶文化和禪宗文化傳入日本后，經過日本民族多元文化的相
互交融、演繹、發(fā)展，禪宗成為了日本民族的生命哲學，茶道成為了日本民族的生活藝術，正是有了中日禪僧對中國飲茶之風的發(fā)現(xiàn)、引進和發(fā)展，才有了日本的茶道文化，才使得中國禪宗與日本國民的日常生活緊密相連、息息相關而歷久不衰。正因為日本茶道吸取、融匯了中國禪宗的精髓，才形成了日本茶道文化“和、敬、清、寂”的精神內涵和獨特的審美價值文化，才有了“茶禪一味”的日本茶文化現(xiàn)象，才使日本茶道有了生命的支撐，有了藝術的高度。日本茶道與中國禪宗密不可分。
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第2篇
很多人在論文的寫作過程當中只在意文中的內容是不是新穎，忽略了論文的參考文獻，對它也不重視，覺得寫不寫參考文獻都不要緊，只要論文內容寫的好就夠了，其實讀者在閱讀論文時都是通過參考文獻來評估這篇論文是不是有質量水平的。下面是學術參考網的小編整理的關于日本茶道論文參考文獻，歡迎大家在寫作當中閱讀借鑒。
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第3篇
中國茶文化和日本茶文化都是東方文化的奇葩，在世界文明史上，各顯風采，要想更內在地、更深刻地了解中日兩個民族，不了解中國茶文化和日本茶文化，都難以全面地了解。因為中國的茶文化和日本的茶文化都蘊含豐富，充分體現(xiàn)了各自的民族特性。
日本茶文化源于中國的茶文化，然而，從最初的不斷模仿到不斷的改造并注入日本的民族特色，而最終成為代表和體現(xiàn)日本民族性的文化。本文通過對這兩種文化進行比較，以說明這兩種文化所體現(xiàn)的民族性和在各自的思想文化中的不同地位及不同的歷史作用。
關鍵詞：中國；日本；茶道；文化；淵源
一、茶文化的定義及研究目的、意義
（一）文化及茶文化的定義。文化是人們生活樣式的全部，是人們親手創(chuàng)建的有形無形的成果的總和，每個民族、地域、社會都有自己的文化，通過不斷的交流得以發(fā)展，尤其在哲學、藝術、科學、宗教等領域發(fā)展迅猛。文化由人類創(chuàng)造并推進了人類和社會的進步關于茶文化先學大家們有各自不同的定義，其中最具代表性的是茶文化以茶為載體傳播各種文化，茶和文化的有機結合，體現(xiàn)了特定時期的物質文明和精神文明。
茶道是茶文化直接的表現(xiàn)形式之一，現(xiàn)今的茶道追求修身養(yǎng)性，遵從禮法，日本飲茶起源于鐮倉時代，后發(fā)展成諸多派系。
（二）研究的目的和意義。茶由中國傳入日本，成為日本傳統(tǒng)文化的代表，也是中日兩國文化的象征，因此也可以說茶是中日交流的結晶和見證。研究日本茶道，對于促進對日本文化的了解有重大意義。而且在當今這個物質化世界，競爭更加激烈，人們的心理也容易失衡，人際關系緊張，而茶道中的“和、靜、清、寂”正是當今世界所需要的，因此，提倡茶文化，有助于構建和諧社會。
二、提出問題
茶道精神廣泛，內容深刻，形式多樣，可以從茶在日本的由來，發(fā)展及所傳達的精神方面來考慮中國對日本茶文化的影響，此外，還可以考慮其作用和歷史地位。
三、研究方法并收集資料
（一）收集資料。本文不僅有老師的細心指導，還利用圖書館、網絡等收集有關茶文化的資料，以確認其中的人物、時間、歷史事件都是正確的。
（二）研究方法。讀很多有關茶文化的文獻，根據(jù)自己的研究方向選取素材，觀點，發(fā)現(xiàn)茶的起源，發(fā)展和歷史，探求茶文化的社會意義。
四、茶的起源及茶文化的發(fā)展
（一）茶的起源。中國是茶樹的原產地。清代郝懿行在《證俗文》中指出：“茗飲之法，始見于漢末，而已萌芽于前漢。司馬相如凡將篇有荈詫，王褒僮約有武陽買荼。”郝懿行認為飲茶始于東漢末，而萌芽于西漢。西漢著名辭賦家王褒《僮約》“烹荼盡具”的約定，是關于飲茶最早的可信記載。《僮約》中有“烹荼盡具”、“武陽買荼”，一般都認為“烹荼”、“買荼”之“荼”為茶。《僮約》訂于兩漢宣帝神爵三年（公元前59年），故中國人飲茶不會晚于公元前一世紀中葉的西漢晚期。我們認為中國的飲茶始于西漢，而飲茶晚于茶的食用、藥用，中國人發(fā)現(xiàn)茶和用茶則遠在西漢以前，甚至可以追溯到商周時期。
（二）茶文化的發(fā)展。茶在中國有著根深蒂固的地位。茶文化是東方文化的精髓，是東方民族不朽的文化遺產之一。中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的發(fā)源地，也是最早發(fā)現(xiàn)、利用茶葉的國家。中國茶，是文人異士會面必不可缺的一種東西。這些人能在茶中喝出友誼、喝出交情。中國人，自然謙和，不重形式。所以不管是唐代的茶經，宋代的大觀論茶，或明代的茶疏，一般人民將飲茶融成生活一部份，沒有什么儀式，沒有任何宗教色彩。中國茶與中國文化息息相關，是中國禮儀之邦的體現(xiàn)點之一。
從漢魏、兩晉、南北朝開始以來，飲茶風俗從巴蜀地區(qū)向中原廣大地區(qū)傳播，茶文化由萌芽逐漸發(fā)展。王褒是四川資中人，買茶之地為四川彭山。最早對茶有過記載的王褒、司馬相如、揚雄均是蜀人，可見是巴蜀之人發(fā)明飲茶。當今世界廣泛流傳的種茶、制茶和飲茶習俗，都是由我國向外傳播出去的。據(jù)推測，中國茶葉傳播到國外，已有二千多年的歷史。
五、日本茶道的發(fā)展
約于公元五世紀南北朝時，我國的茶葉就開始陸續(xù)輸出至東南亞鄰國及亞洲其他地區(qū)。公元805、806年，日本最澄、空海禪師來我國留學，歸國時攜回茶籽試種；宋代的榮西禪師又從我國傳入茶籽種植。
據(jù)記載，中國茶傳入日本可以分為四個時期，第一期是奈良時代（六朝—唐），雖然這一時期沒有記載文獻，但是1422年的《公事根源》有記載，圣武天皇賞賜給僧侶遣唐使帶來的茶葉，當時唐朝把茶葉當做藥來使用，而這一點也被日本人所學習；第二期是平安時代（六朝—唐），日本佛教徒最澄和空海于804年和遣唐使一起乘船回到唐朝，最澄于805年回到日本，空海于806年回到日本，兩人在傳播佛教的同時，也帶回了我國的茶葉。在當時的日本，茶屬于珍貴物種，因此只有天皇、僧侶及貴族階級等人才可以喝，庶民是喝不到的。《茶經》詳細記載了茶的起源、制法、飲用以及茶具，是世界上最古老的茶書：第三期是鐮倉時代（宋），此時代有榮西去我國學習臨濟宗，同時，為日本帶去了茶籽，茶的功效很容易被日本人接受，中國的陸羽被稱作“茶祖”“茶圣”“茶神”，而日本的茶祖是榮西，他也有卓越的功績。因此，這一時期隨著茶產量的增加，能喝到茶的庶民也逐漸增加了。以上三個時期都是以抹茶法為主，而從第四期江戶時代（明）開始更盛行煎茶法，江戶前期，隱元禪師晚年應日本長崎興福寺之請赴日弘法，從福建省來到日本，帶去了當時明朝盛行的煎茶法，永谷宗円于1738年將煎茶法成功進行改良。現(xiàn)在飲茶成為日本人的日常，茶在超市和便利店都有賣，在居酒屋也經常喝烏龍茶。
茶文化作為我國文化的優(yōu)秀組成部分，在日本得到了登峰造極的發(fā)揮，它并不是并不是簡單的模仿和吸收，而是從最初的模仿到不斷改造，最終形成了深含日本民族特色的茶道文化，并成為日本的國粹，享譽世界。日本的茶道非常注重精神主義，有一種“脫離世俗別具風格”的精神表達。
六、儒教、道教、佛教和茶道
茶道文化是儒教、道教、佛教等諸家思想的結合，結合了唐代文化的特色，奠定了茶文化的基礎，創(chuàng)造了茶道精神。其中，“和、敬、清、寂”形象地表達了茶道精神，“和、敬”表達主客心靈相通的意蘊，而“清、寂”則表達出茶院和茶室之間微妙的關系。“和”即同事之間相互協(xié)作，和睦相處，“敬”即朋友之間的相互尊敬，“清”即身心清凈，心無雜念，“寂”即普通，以平常心看待事物。
（一）道教和茶道。暫且不談飲茶始于道教這種說法的真假性，在道教中，茶道實現(xiàn)了人生的藝術的完美結合，道教主張的“天人合一”“無為而治”思想和茶道的協(xié)調（也就是“和”的精神）相一致，中國的歷史學家說道教思想是對道教“生于現(xiàn)世術”的回答，也就是說道家思想在現(xiàn)在也是以自我為中心展開的。現(xiàn)在是無限移動的，處于相對性的主要地位，相對性對于調整來說是重要的，是具有藝術性的。道教和儒教、佛教不一樣，道教會調整周圍的生活環(huán)境，從生活的痛苦中看到美好的一面。
老子主張?zhí)摕o當中存在本質的東西，可以說虛無當中包含著全部，也就是說在什么都沒有的空間里也存在運動的可能；自己無論在怎樣的情況下可以支配自由不被踐踏，那是因為整體通常是由部分來支配的，這種教育思想具有自我解脫的意蘊，這和茶道精神相同。
茶道在生活中有很多的表現(xiàn)形式，雖然可能會覺得茶室和日常生活中的有所不同，實際上那正是人們生活的場所。所有的事物和自己一體化，身處其中，過更加自由的生活，所以說日常生活和茶室沒有區(qū)別，同處一個世界。
茶道的主流是包含著道教老莊思想的“禪”，茶道的全部理想，就是從“在人生微小的事情中學習到重要的東西”這樣的禪的思想中得來的，道家思想為茶道奠定了堅實的基礎，禪就是其中真實存在的東西。
（二）儒教和茶道。鐮倉時代日本傳來了供僧侶學習的程朱理學，這是繼佛教以后，接受了中國的儒學、老莊思想和道教的影響。日本人從鐮倉時期開始，就集儒教、佛教和神道為一體，不久，在室町時代末期，儒教從禪宗當中獨立，但是，實際上在接近國家安定期的江戶時期開始擴展，江戶幕府把程朱理學定位官方學說，朱子理學很受歡迎，隨著儒學的發(fā)展，不僅程朱理學，古學派、折衷學派也積極擴展，據(jù)資料記載，儒學對武士道和茶道有很大的影響。
儒學思想是中國百家思想的綱領，也是茶道思想的主體。儒家思想中的“中庸”和“仁禮”被用于茶道，在飲茶的時候能夠促進交流，創(chuàng)造氛圍，增加友人之間的情誼，而且在烹茶的時候，可以進行自我反省，從而客觀地認識自己和世界。內省不僅可以增進理解，促進協(xié)調，而且還可以增進友好發(fā)展。在儒教中可以實現(xiàn)個人幸福和社會幸福的調和，或者可以說實現(xiàn)個人和社會共同進步的理想，這就是茶道的基本理念。
（三）佛教（禪）和茶道。日本的茶文化由中國傳播而來，在文化傳播過程中起主要作用的是佛教的僧侶們，他們帶著茶的種子和茶器回歸，把茶作為藥來使用，而且以他們?yōu)橹行陌扬嫴鑲鞑ラ_來，所以說，日本的茶文化結緣于佛教的傳播。
佛教的修行可以達到凈化精神的作用：而禪就是集身心于一體，達到無我無心的境地，所以說宗教是茶道主要的因素，茶道存在意義的根源，最明了的定義就是茶道是禪的化身。
茶道深受儒教、道教和佛教三種精神的影響，佛教中的禪給茶文化帶來了巨大發(fā)展，融合儒教形成了茶禮來敬奉先祖，而且融合道教進一步發(fā)展。
