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      儒家思想對德育的啟示范文

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      儒家思想對德育的啟示

      《南方職業教育學刊雜志》2014年第三期

      一、道德完善,行為規范

      作為一個君子,孔子要求心中必須具備“仁”的理想,也就是必須擁有追求道德完善的理想,在行動上要用禮來規范自己,內仁外禮,文質彬彬,這才是教育培養的人才的最高標準。如何追求道德的完善呢?孔子給出了這樣的方法:《論語•里仁》中,子曰:“參乎,吾道一以貫之。”曾子曰:“唯。”子出,門人問曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”曾子一語點出了孔子學說中的關鍵詞,那就是從“忠”和“恕”兩個方面來達到“仁”的理想。“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語•雍也》),自己希望達到的也要幫助別人達到,盡心竭力為人,這是“忠”的體現。在行為處事和人際交往中,要求的就是正心、誠意和積極性,這也應該是個體的一種責任感。“己所不欲,勿施于人”(《論語•顏淵》),自己不想做的不要強加給別人。推己及人,這是“恕”的體現。設身處地為他人著想,對自己的行為負責,這也是對道德自律的強調。當然這是一種完美的狀態,而人都是有弱點的動物,總是被各種私心雜念所干擾,要達到此種道德的高度自覺自律,相當困難,但孔子仍然希望每個人“不同程度地去實現‘仁’”,并且也認為“每個人在一定程度上都體現著仁”。所以孔子又說:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣”(《論語•述而》)。要實現“仁”,除了道德的自覺,還必須要有外在的約束力,這就是“禮”。孔子說:“不知禮,無以立。”(《論語•堯曰》)不知道行事為人的準則,你就無法與他人交往,無法在社會上立足。每個體現著獨立價值的個體,也還是一個社會關系中的人,他必然要面對各種錯綜復雜的人際關系,在這種情況下,個體應采取的態度就是積極的面對,那么他就應當學習社會上約定俗成的各種禮儀規范,并將之轉化為內心的自覺要求。“仁”的概念很抽象,它需要借助“禮”來作具體地呈現,當你始終要求自己遵禮守禮的時候,意味著你一步步地成為一個君子,不斷地向“仁”的理想靠近了。孔子說:“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然后君子”(《論語•雍也》),作為社會中的人,一定要有所修飾,或者說是約束,既不能任內在的觀念或者想法肆意地爆發出來,又不能成為一個道貌岸然的人,內在和外在一定要和諧統一,這樣才能成為一個君子。這種中庸之道,其實也體現了孔子所尋求的人的個體性和社會性之間的平衡。按杜維明的說法,就是“仁”和“禮”之間的張力,“成圣之道應是介于精神的個體性及倫理的社會性之間的‘狹窄山脊’”。當談及通過禮對人的約束而使個體更具有社會性,使之成為一個君子的時候,就必然要面臨一個問題,那就是鋪天蓋地的“禮”是否扼殺了人的創造性?這是儒學在當下面臨的困境,也是我們重提儒學必然引起的深思。在二千多年的發展歷程中,儒家對禮的強調到后來確實演變成禮教的傳統,相當多的民眾被限定在自己的等級上,安份守禮,甚至是到了麻木的狀態,主體性嚴重失落,沒有了自我意識。當“禮”發展為“禮教”的時候,就已經逐步喪失了原來的意義。而當我們把眼光重新聚焦到原始儒家身上的時候,我們相信,這并非孔孟儒者的本意。人性始終存在著私心、惰性等弱點,不加以限制,就很容易被放大。就是作為理想主義者的孟子,也承認人性容易受到客觀環境的影響,如果自己沒有主觀努力去求“放心”,仍然會墮落變為惡人。所以這就需要“禮”,用禮來成為衡量君子行為的一個標準,并成為內心的一把杠秤,但它不是僵死的,正如前面所說的,要找到的是一個平衡點,就是在“我”和“我們”之間找到一個動態的平衡,既要融入社會,成為集體中的一員,又要守護住自己一片獨立的精神天地。

      二、關愛社會,修養自身

      《中庸》里面說道:“仁者,人也,親親為大。”首先,“仁”是人本身應具備的一種道德稟性,它又必須在人與人的交往過程中體現出來。“仁者愛人”,用自己的心推想別人的心,將愛傳遞出去,如果每個人都能自覺如此,那大同世界也就不遠了。其次,儒家的“仁愛”是有等級差別的,所以說“親親為大”。人在這個世界上不可能對所有人的愛都一樣,必然有親疏遠近的不同,必然是先愛你的家人,再向外推廣,愛你周圍的人。孟子說:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”(《孟子•梁惠王上》)這種推而廣之的愛首先是建立在自己對親人的愛這個基礎上的。假如對自己的親人很冷漠卻做出一副關愛社會的樣子,那只能是欺世盜名;假如只知愛自己的親人而忽視對社會的關懷,那又是自私的表現了。所以個體必然背負著關愛家人的責任和關懷社會的使命,這才能促使家庭和社會達到和諧的狀態。孟子相信每個人只要有向善的主觀愿望并不斷凝聚自身的浩然之氣,最后都能成為圣人,也就是最終都能實現“仁”的理想,因為每個人的人性深處都有善端,人皆有惻隱之心,這是人與生俱來的。在惻隱之心的基礎上,孟子又進一步把“仁”具體到“內圣外王”的路子上去了。在內,要進行自我修養,使善的萌芽不斷生長,要有“仁心”;在外,要將惻隱之心推而廣之,作為君王來講,就是要行“仁政”。孟子的觀念看似在為統治者治理國家出謀獻策,但其實孟子是站在民眾的基礎上來與君王對話的,應該說孟子是古代一位偉大的民本主義者,他希望有朝一日能實現他心目中的社會理想,那就是老百姓都有田可耕、有肉可吃,社會上尊老愛幼、其樂融融。假如這個君主罔顧老百姓的利益,那么他將不再是君主而是一個“獨夫”,百姓自然可以將他取而代之,“君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位”(《孟子•萬章下》)。君臣之間都必須守禮,臣子并不是只處于被動的地位,“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”(《孟子•離婁下》)。君如不守君道,臣也不必守臣道了,彼此之間是一種雙向互動的關系,和歷史上很多“愚忠”現象恰恰相反。這也說明了孟子倡導的是一種理想的政治,和后來封建社會等級制度下君臣之間緊張森嚴的關系截然不同。孟子希望所有踏入仕途的仁人志士都要有政治的自覺意識,堅持自己的立場和主張,不做政治的傀儡。正如孔子認為人應該守禮但又不能完全拘泥于禮一樣,孟子提倡的也是作為一個有志向的人應該融入政治,又要脫離政治,既要有“兼濟天下”的理想,又不能喪失了自我的人格,不能忘記還要“獨善其身”。這其實也是在參與政治和修養自身之間找到一個平衡點,也是中庸之道。如果說“孔子的思想體現了對人的反思”,那么“孟子則是對士大夫也就是知識分子的自覺”。孟子強調的就是知識分子的良知和操守的問題。

      三、心智成熟,人格健全

      在以“仁”為教育的大方向、以“禮”為總體的行為準則之下,面對不同的學生,我們還可以看出孔子培養學生健全人格的努力,也就是后人總結的“因材施教”的教育理念。孔子對學生的教導常常根據學生不同的性格特點來進行,《論語•為政》中記載了幾個弟子向孔子問“孝”的情況,孟懿子問孝,孔子的回答是“無違”,也就是不要違背基本的禮法就可以了。孟武伯問孝,孔子回答“父母唯其疾之憂”,要關心父母身體的疾病。子游問孝,孔子說:“今之孝者,是謂能養,至于犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?”子游能贍養其父母,但是卻不太恭敬,所以孔子特別提出了“敬”的問題。子夏問孝,子曰:“色難。”孔子針對子夏對父母缺少溫潤之色而提出了能不能對父母保持和顏悅色的問題。這個例子很能說明孔子對學生的充分了解,并且根據每個人的性格特點以及有所缺失的方面進行針對性的引導和教育,這就是因材施教的典范。因材施教是建立在教師對學生比較熟悉的基礎上的,這需要教師用心、細心地去發現學生的天賦和缺陷,并施之以相應的教導。《禮記•學記》作為先秦教育思想的總結性著作,也強調教師對學生應“知其心,然后能救其失者也”,教師要了解學生,才能夠做更有效的引導。孔子教育的目的是希望他的學生能夠在心智上更加成熟,深思熟慮,保持中道的平衡,最終實現“仁”的理想。這種教育理念也是一種人性化的體現,不是將學生看成是純粹接受知識的集體,而是關注每個學生的成長,尤其是心靈的成長、人格的發展,在此基礎上揚長避短,查缺補漏,最終使每個學生都能成為一方賢才。雖然最終的結果不一定人人都能成才,但畢竟是一個值得努力的方向,結果會怎樣,孔子也甘愿順應天命。孔子并沒有給我們留下系統的關于教育的著作,但是他的言傳身教卻真切地向我們展示了一種更適合學生心智發展的教育,也就是我們今天仍在不斷學習的以人為本的教育。今天的學校教育當然以學習科學文化知識為主,但顯而易見,對學生的道德培養恰恰是現代教育中容易被忽略或者比較空泛的地方。道德水平并沒有隨著人受教育程度的增加而有所提升,在某些人身上甚至與高學歷背道而馳,這是片面重視智力培養而造成的人格缺陷,也體現出學校教育中心靈教育和生命教育的缺失。學生道德意識的淡泊應該引起所有教育工作者的警惕,同時,作為一個教育工作者,還應該注意到教師自身就是一個典范的作用,所以教師也應注意自己的言行舉止,提高自己的道德修養,才能真正做到“身正為范”。此外,德育最長遠的影響莫過于使個體形成道德自覺意識,“吾日三省吾身”,通過不斷自我反省、更正錯誤,使禮儀規范和價值觀念深入每個個體的內心,轉化為自我約束的一種強大的力量,最終實現道德自覺。孟子說“學問之道無他,求其放心而已”,學習的目的就是要把放逐出去的心找回來,回到善的軌道中來,孟子強調的也是人主觀向善的愿望,客觀環境在一定程度上會對人產生影響,但最終決定道德水平高低的還在于人本身。每個人心中都應該樹起一個道德的天平,對自己和他人的行為進行衡量,“不用到上帝面前而是在自己內心中尋找美丑善惡的標準,追求道德的‘自律’,而不是‘他律’”。也只有每個個體都體現出道德的自律,才能形成良好的社會風氣,社會公德的形成最終還是得落實到個體私德的培養中來。德育的目的是使學生得到思想的升華以及心靈的熏陶,使學生具備一個公民的素質,以及做人的最基本的道德良心,祛除那些“假、大、空”的語言和情感,教育者和受教育者必定收獲更多的誠與愛。培養道德自覺意識,在天地之間支起一個“人”字,這便是儒家所講的“成人之道”,也是當下德育最本質的目的。

      作者:黃綺彥單位:汕頭職業技術學院人文社科系

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