老子的思想對現今教育的意義范文

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當然，老子完全可以不寫，不寫就是無為。然而，他還是寫了，雖無法身教，但仍以自己的言辭教育后人。老子還做過孔子的老師，孔子曾“適周問禮”與老子，并對老子的訓教佩服備至，認為不枉此教，而并非其所說“處無為之事，行不言之教”，實際上還是為了教育后人，從而達到其治世的目的，而不是真正的要人無知。二千多年來儒家的教育觀一直占據著統治地位，在兼容并包的今天，老子的思想也有著其十分重要的教育價值，在中國的教育制度不斷發展的今天，以一種全新的視角審視教育，倡導自然教育，順從自然規律，順應人的本性，對社會、施政者、個人都有重要的指導意義。

一、倡導各行其志，改變簡單的衡量人的標準

儒家思想“執著于人間世道的實用探索”，以氏族血緣為社會紐帶，使人際關系（社會倫理和人事關系）非常突出，占據了思想考慮的首要地位。儒家形成的是以德智兼修、德才兼備為核心的教育思想，以授道德、教“六藝”為核心，盡管教育的內容很廣，但貫穿其中的就是以仁治國，根據“仁”的標準，傳授統治理論和統治方法，訓練統治技能。何為“六藝”，即禮、樂、射、御、書、數，這些都是統治管理者必需的知識和技能，實用性成為儒家最大的特點，在兩千多年的傳承中，這種教育思想被很好的傳承下來?，F代社會高效率、快節奏的生活中，人才這樣的概念也越來越單一、簡略，越來越向是否對社會有用，能夠給社會創造多大的實際價值這樣的標準靠攏。教育制度也隨之越來越完美，清一色的教育讓越來越多人喪失了自己的本性，變得越來越簡單，也泯滅了自己的本性，失去了自己的獨立張揚，甚至失去了自己的思考，都不知道自己是不是向往這樣的生活，競爭力的加劇，致使許多人扭曲自己來獲得榮譽，如一個儀表堂堂的大學教授剽竊他人學術成果，這不能不說是中國教育界的悲哀，而學術造假的大學教授僅有他一人嗎？然而，在目前社會所倡導的人才衡量標準之下，教授的行為似乎又不全是他的錯，沒有權威的論文、沒有權威的研究成果，他又怎樣在這方熱土立足，又怎能登上人生的高峰，而自己又沒有這樣的實力，在巨大的壓力之下，他只能鋌而走險。能都潛心研究學術，不在乎名利的又有幾人。因此這說明社會的風氣和大環境會影響著很多的人。

“希言自然”道法自然要求的是順應自然規律。這個自然規律應該是一個永恒不變的真理，而不是人為的規定的準則。社會所要倡導的應該是順應每個人個性發展的一種教育模式，提倡的應該是全方位衡量一個人的標準?！盀闊o為，則無不治”，讓人們形成一種自愿自為的觀念總比硬性的規定要好的多，從行為上改變一個人并不難，而從內心深處改變人的觀念則困難的多。“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道夫唯不爭，故無憂”（《道德經》第八章）。老子以水喻得道之人，由于與世無爭，所以才不遭到怨恨，也正是因為無爭，遵循著本性自然，不刻意追求什么，才能像水一樣至善，所謂“眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母”（《道德經》第二十章）。

二、行不言之教、處無為之事

何謂“自然”？“自然”即是“本來如此”、“自己如此”、“應該如此”，它表現為規律性和存在性的統一，老子認為，道是不以人的意志為轉移的客觀存在，它先于天地而產生?！坝形锘斐?，先天地生。寂兮，獨立不改，同行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”但老子并沒有把道看做一切事物的本原，他說“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第二十五章），將天、地、道德本原歸結于自然。王弼《老子道德經注》中說：“法，謂法則也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也”。這是對于“道法自然”的一個很好的解釋，道法自然并不是道即自然。如陳鼓應說：“道法自然，道純任自然，自己如此”。雖然這種解釋有一定道理，但“法”的意思卻被不適當的刪除了，“道”就是“一切”，“道法自然”就是“一切法自然”，王弼所謂的“在方而法方，在圓而法圓”便是對這很好的解釋。“道法自然”便是遵循天地間萬物的規律，聽任其是，任其自然發展。落實到教育者身上，其實老子是倡導一種少說多做的教育方法，這其實是與儒家的言傳身教是相輔相成的，作為儒家思想的一種重要的補充，老子的思想也有著其不可替代的意義，給我們以許多積極的啟示。

現代社會簡單的衡量人才的標準，反過來進一步影響著教育制度，死板教條式的教學造就了一大批高分低能的學生。當然我們不可否認，言傳身教式的教學可以更直觀的教育學生，讓學生更好的理解教學的內容。但在正統教育的思想中，師道尊嚴、師說神圣，在這樣的思想指導下，滿堂灌輸、全盤接受成為更有效、更便捷的方法。八股教學便是很好的一個例子，重言教，忽視學生的個性需求，已經被社會所淘汰，但現在很多地方的應試教育卻進一步把滿堂灌輸、全盤接受當成了提高教學成績的法寶，學生被一味的牽著鼻子走路，沒有一點獨立自主的精神，主要原因正是教育者言之過甚，教之過甚。老子說：“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”（《道德經》第二章）。用孔子的話說就是：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。少說多做是育人最好的方法，但這種至高的境界很少能有人達到，所以老子說：“不言之教，無為之益，天下希能及之矣”（《道德經》第四十三章）。學習并不是逼出來的，而是施教者以身作則，少說多做，正確引導學生樹立自己的興趣，而不是一味的通過一次次測試分數、評比等指標壓著學生學，要以“不言之教”達到“不教而教”的目的和效果。儒道結合，才能發揮教育的最大效果。

三、返璞歸真、淡泊名利

老子強調“無知”、“無為”、“無欲”，與其將其看做是老子倡導的一種價值觀念，不如將其看做老子對現實的反擊。老子向往“小國寡民”的理想王國，正是對現實最大的逃避，對人欲最大的抨擊。馮友蘭先生說過：“道家認為人若順其自然發展，不必勉強，則自有社會的、道德的生活，道家雖未標明主張性善，而實則是極端地主張性善者”。順應自然，不必勉強，本真的活著，應是人類最佳的狀態。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第二十五章）。即人效法于地，地效法于天，天效法于道，道效法于自然，講到底，就是人要效法自然。怎樣才能效法自然呢？就是學習不違背他的本性，用柳宗元的話說：“愛之太殷，憂之太勤則木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之”（《種樹郭橐駝》）。如同自然的生物一樣，氣候、土質、濕度不同，環境和物種也不同。各個物種只有在適合的環境中才能充分生長，適其本性，改變它就一定會變味，橘逾淮則為枳，口味不一樣。

“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，莫身不殆”（《道德經》第十六章）。這句話的主要意思在強調，人的心本來就是虛名，寧靜的。但是人往往會被欲望所控制，因此觀察其物而不得其正，萬事萬物紛紛蕓蕓，各自回到它們的根本。就如現在的家長和老師一樣，根本就不管孩子的愛好和想法，將自己的意志強加在孩子身上，看到別的孩子多才多藝，唱歌跳舞，也將自己的孩子送進各個輔導班學習，殊不知孩子想的是自己的畫作。特別是大學以前的教育，學生被完全剝奪了自由選擇的權利，他們能做的就是接受應試教育的摧殘，完全放棄自己獨立的自由想法，在老師的指導下考出高分成為唯一的目標。在中國教育的發展歷史上，以老莊為代表的先秦道家以“法自然”等卓越理念確立了中國自然主義教育思想的萌芽，在隨后較長的儒、釋、道教育思想相互交融的過程中，自然主義教育思想不斷得到延續和發展，從魏晉玄學到唐宋禪宗佛學到柳宗元的教育思想，再到明清時期儒家思想家王守仁、戴震，直至近現代啟蒙思想家，自然主義教育思想綿延不息。正如法國思想家盧梭所說：“大自然希望兒童在成人以前，就要像兒童的樣子。如果我們打亂了這個次序，就會造成一些果實早熟，它們長得既不豐滿也不甜美，而且很快就會腐爛”。道法自然，在兼容并包的今天，借鑒老子自然思想的教育價值，儒道結合，充分發揮教育的最大價值，使國民遵循自然規律，順應自己本性而成長。

作者：郝仲書單位：哈爾濱師范大學文學院