明清的纏足文化范文

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《蘭臺(tái)世界雜志》2014年第S3期

一、纏足在明代的巔峰發(fā)展

明代之后，纏足逐漸成為一種社會(huì)文化，伴隨著儒學(xué)的進(jìn)一步固化發(fā)展，小腳在之后的兩代中逐漸完成了矛盾并存的發(fā)展高峰。明初到清初的百年間，裹小腳從上層社會(huì)成為流行習(xí)俗普及到社會(huì)各階層，成為評(píng)判女子的重要標(biāo)準(zhǔn)。元末明初，陶宗儀所撰《南村輟耕錄》在研究女性纏足問(wèn)題中說(shuō)“：由是人皆效之，以纖弓為妙。以此知扎腳自五代以來(lái)方為之。如熙寧元豐以前人猶為者少，近年則人人相效，以不為者為恥也。”而在其書《輟耕錄》后中又有言“：西浙之人以草為履而無(wú)跟，婦女非纏足者通曳之。”穿草鞋的婦女是不纏足的，說(shuō)明前文的“人人”范疇當(dāng)不包括曳草鞋的婦女。也就是說(shuō)在陶宗儀的時(shí)代即元末明初時(shí)，在全社會(huì)時(shí)興纏足，同時(shí)又是纏足與不纏足并存的時(shí)代。此種情況又為明初人所記載之事證實(shí)。不僅西浙婦女不纏足者曳草鞋，同時(shí)有淮西婦女不纏足的例證。明時(shí)曾下禁令規(guī)定，賤民階級(jí)的女子不得纏足。《浙江風(fēng)物志》記載，浙江東南部地區(qū)明文規(guī)定“丐戶人家男子不許讀書，女子不許纏足”。結(jié)合宋代“花靴弓屧窮極金翠，一襪一領(lǐng)費(fèi)至千錢”的記載，推知纏足是費(fèi)事又費(fèi)錢的高消費(fèi)。到了明中葉以后，學(xué)者胡應(yīng)麟在其所著《采菲錄•正編識(shí)小錄》中探討纏足問(wèn)題“，宋初婦人尚多不纏者，蓋至勝國(guó)而詩(shī)詞曲劇亡（無(wú)）不以此為言，于今而極”。“至足之弓小，今五尺童子咸知艷羨。”可見(jiàn)此時(shí)明朝的裹腳之風(fēng)已流行到了各個(gè)階層。究其原因，可以清晰地看出一種文化的發(fā)展擴(kuò)大，上層社會(huì)所追逐的漸漸影響至整個(gè)社會(huì)的流行。這種從上層文化至各階層的文化擴(kuò)散并不鮮見(jiàn)，如佛教在漢代傳入我國(guó)，首先由皇帝、皇族接受傳播進(jìn)而發(fā)展擴(kuò)散成為一個(gè)遍及國(guó)家各地的宗教信仰。

而從纏足原因來(lái)看，不容否認(rèn)是女子地位低下的表現(xiàn)，婦女自失掉經(jīng)濟(jì)中心地位以后，漸漸變成男子的被征服者，更漸漸成為男子唯一的玩偶。于是“楚宮之腰”諸凡取悅男子的玩偶，都隨男子的意旨發(fā)現(xiàn)了。而纏足之發(fā)生，或者也不外此例。同時(shí)中國(guó)禮教最主張“男女有別”，纏足風(fēng)俗孕育了“三寸金蓮”，使男女之別極端化。女子在社會(huì)地位上相當(dāng)于男子的附屬品，儒學(xué)在明代經(jīng)過(guò)程朱理學(xué)的發(fā)展對(duì)社會(huì)的影響逐步達(dá)到了巔峰，而禮教所宣傳的“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的貞節(jié)觀念，從來(lái)看得很重。程子說(shuō)“：餓死事小，失節(jié)事大。”蓋女子纏足以后，即不便于奔馳，故纏足乃所以弭淫。《瑯環(huán)記》中卷有一段話“：本壽問(wèn)于母曰‘：富貴家女子，必纏足何也？’母曰‘，吾聞之圣人重女，而不使之輕舉也，是以裹其足。故所居不過(guò)閨閾之中。欲出則有帷車之載，是無(wú)事于足者也。圣人如此防閑，而后世猶有桑中之行，臨邛之奔。’”觀此可知纏足一事，乃是圣人借著重女之名，而為防閑的一種工具。《女兒經(jīng)》上說(shuō)“：為甚事纏了足？不是好看如弓曲；恐他輕走出房門，千纏萬(wàn)裹來(lái)拘束！”清苑的歌謠說(shuō)：“裹上腳，裹上腳，大門以外不許你走一匝。”觀此則纏足乃是約束女子的一種工具。即使后來(lái)當(dāng)纏足文化普及后，宮中女子禁止纏足，“禁掖中凡被選之女，一登籍入內(nèi)即解去足紈”也只是為了“取便御前奔趨”，一方面說(shuō)明此時(shí)社會(huì)上纏足已成為普遍現(xiàn)象，亦說(shuō)明女子地位的低下，纏與不纏皆在于以男性是否方便為準(zhǔn)則。因而在這種大范圍的文化要求、社會(huì)追求下纏足的普及成為不奇怪的事實(shí)。

二、清代滿漢纏足區(qū)別與風(fēng)氣

清朝是中國(guó)帝制史上最后一個(gè)朝代，同時(shí)也是專制主義、傳統(tǒng)禮教觀念更為嚴(yán)苛的時(shí)期，纏足作為評(píng)判女性的標(biāo)準(zhǔn)為社會(huì)所廣泛認(rèn)同接受，文化界甚至有很多作品專門來(lái)談?wù)撡潛P(yáng)。文人李漁在其《閑情偶寄》中甚至將小腳的玩法歸納出了48種之多，如聞、吸、舔、咬、搔、脫、捏、推等。辜湯生先生曾發(fā)表關(guān)于審美的一段說(shuō)話“：中國(guó)女子的美，完全在乎纏足這一點(diǎn)。纏足之后，足和腿的血脈都向上蓄積，大腿和臀部自然會(huì)發(fā)達(dá)起來(lái)，顯出裊娜和飄逸的風(fēng)致。”這些病態(tài)的審美實(shí)質(zhì)上是把女子當(dāng)作男人們隨心所欲的玩弄物了，同時(shí)，也為纏足成為普遍習(xí)俗而推波助瀾。婦女纏足在此可謂到了登峰造極的地步，社會(huì)各階層的女子，不論貧富貴賤，都紛紛纏足。甚至遠(yuǎn)在西北、西南的一些少數(shù)民族也染上了纏足習(xí)俗。與此同時(shí)，女子小腳受到了前所未有的崇拜與關(guān)注。這一時(shí)期，腳的形狀、大小成了評(píng)判女子美與丑的重要標(biāo)準(zhǔn)，作為一個(gè)女人，是否纏足，纏得如何，將會(huì)直接影響到她個(gè)人的終身大事。此時(shí)對(duì)裹足的形狀也有了一定的要求，與明朝裹瘦不同，清朝的纏足通常要掰折腳趾，折骨纏足以縮至三寸，而且還要弓，要裹成角黍形狀等種種講究，因而有“小腳一雙，眼淚一缸”的說(shuō)法。但即使這樣，社會(huì)各階層的人娶妻，都以女子大腳為恥，小腳為榮。因而為了生活以及符合她們從小被教育的觀念，女性仍前仆后繼地加入此項(xiàng)活動(dòng)“，三寸金蓮”之說(shuō)深入人心，甚至出現(xiàn)女子因腳太小行動(dòng)不便，進(jìn)進(jìn)出出均要他人抱的“抱小姐”。胡也頻所著《小縣城中的兩個(gè)婦人》一文中有段女子自白“：可不是，男子喜歡小腳，我們就把腳纏得又窄又小，窄小得，至于不能走路。”這實(shí)實(shí)在在的話語(yǔ)，透露出女子的悲哀與無(wú)奈。

但與此相悖論的一點(diǎn)，此時(shí)的統(tǒng)治者即清政府對(duì)此的態(tài)度卻并不是支持的。“順治十八年以前，民間之女，未禁裹足。康熙三年，遵奉上諭，下議政王、貝勒、大臣、九卿、科道官員會(huì)議：元年以后，所生之女，禁止裹足；其禁止之法，該部議覆等因。于本年正月內(nèi)，臣部題定：元年以后，所生之女，若有違法裹足者，其父有官者，交吏、兵二部議處；兵、民則交付刑部，責(zé)四十板，流徙十。家長(zhǎng)不行稽察，枷一個(gè)月，責(zé)四十板；該管督、撫以下文職官員有疏忽失于覺(jué)察者，聽(tīng)吏、兵二部議處在案。查立法太嚴(yán)，或混將元年以前所生者，捏為元年以后誣妄出首，牽連無(wú)辜，亦未可知，相應(yīng)免其禁止。”滿清統(tǒng)治者入主中原后，起初極力反對(duì)漢人的纏足風(fēng)俗，一再下令禁止女子纏足。但此時(shí)纏足之風(fēng)已是難以停止了，到康熙七年只好罷禁。這件事，一度被人們渲染為“男降女不服”，清兵入關(guān)，有“剃發(fā)令”，在武力高壓下，漢族男子最后不得不屈服執(zhí)行，故而男子剃發(fā)，被視為向清廷屈服的象征。與此同時(shí)，女子纏足雖也同樣為清廷下令停止，但后來(lái)并未達(dá)到禁止的目的，由此可見(jiàn)纏足之風(fēng)的根深蒂固。

有觀點(diǎn)認(rèn)為清代纏足屢禁不止，緣于清初多爾袞與明大學(xué)士金之浚的契約“十從十不從”中的男從女不從。清廷嚴(yán)禁八旗漢女纏足，對(duì)民籍漢女只是一般地禁止和勸誡，不好違約嚴(yán)禁。但同時(shí)也應(yīng)該注意到即使是對(duì)八旗女子的禁止纏足，亦未完全禁止，以至于不僅漢族女子纏足成風(fēng)，滿族女人甚至也艷羨效仿。當(dāng)風(fēng)氣已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)樽阋愿淖兲貦?quán)階層的觀點(diǎn)時(shí)，其強(qiáng)盛繁茂是不喻自明的。這種現(xiàn)象直到清末，閉關(guān)鎖國(guó)的大門被洞開(kāi)后，在外來(lái)的文化和先進(jìn)知識(shí)分子的不斷呼吁聲中，纏足的風(fēng)氣才非常緩慢地走向滅亡。不難看出在歷史發(fā)展的過(guò)程中，纏足人為地加強(qiáng)了兩性之間的不平等，但纏足之風(fēng)又是來(lái)源如此，政治方面、文化方面對(duì)女人的人格身份的無(wú)視，以至于扭曲了社會(huì)正常的文化，模糊了人類自身的面目。明清的纏足成為一種社會(huì)文化，對(duì)此的社會(huì)接納、文藝贊嘆不得不說(shuō)來(lái)自于驚異的傳統(tǒng)文化的扭曲。

作者：康乃馨單位：清華大學(xué)法學(xué)院