主義哲學思想在詩文中的體現范文

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一、對生命存在處境的關注

存在主義哲學的存在觀認為，存在所指的東西“不是指個人對自身的理性認識，而是指孤獨個人的非理性的情緒體驗”。陶淵明常以“樊籠”、“塵網”、“羈鳥”、“池魚”等來比喻自身的生活處境，與存在主義學派代表人物之一海德格爾用“煩”來概括此在生命狀態是非常相似的。最典型的例子就是《歸園田居其一》:少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南畝際，守拙歸園田。方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有余閑。久在樊籠里，復得返自然。海德格爾認為，“煩”是人生躲不掉的常態，生命總是伴隨著違心的迎合與妥協，在與他人打交道的過程中原本獨立的個體不斷地要抹掉自我最終淪為常人。陶淵明則比喻自己是被羈絆的鳥兒、困住的魚兒，在世俗的塵網中被一點點剝奪自我與精神的獨立自由，這是其他生活在俗世中的常人所沒有關注和體悟到的。在《感士不遇賦》中，陶淵明“密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”的感慨，生動表達了他被羈絆住自由的那種無奈、厭惡甚至恐懼之感，也深深地展現了他對此在生命存在處境的不滿與失望之情。這種對生命個體本身生存處境的關注與體驗，使得他更急切地想擺脫這種被羈絆被奴役的生命之“煩”的狀態，更加渴望追求精神上的自由與舒適。

二、對死亡的先行體驗

死亡是哲學關注的核心對象之一，存在主義哲學認為人是一種向死的存在，勇敢地直視死亡是智者面對生命最本己的東西而展現的“畏”，他不是畏懼，而是對隨時可能到來的死亡有著清醒的認識。“畏使此在個別化為其最本己的在世的存在，這種最本己的存在領會著自身，從本質上向各種可能性籌劃自身。”陶淵明其詩文中對死亡的體悟和坦然態度，與海德格爾的死亡觀極其相似。這種對死亡存在的坦然接受，在陶淵明的詩文中經常見到，但這種坦然不是天然而成的，而是經過陶淵明思想反復掙扎最終達到的一種修行后的境界。起初他面對死亡或者說在想到死之將至時也會有焦慮有不安，“世短意常多，斯人樂久生”(《九日閑居》)“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。”(《飲酒其十五》)他的恐慌與焦慮使他對死亡有了無限的悲愴和無奈，這種情感體驗在《歲暮和張常侍》中表現得更意味深遠:市朝悽舊人，驟驥感悲泉。明旦非今日，歲暮余何言。素顏斂光潤，白發一已繁。闊哉秦穆談，旅力豈未愆。向夕長風起，寒云沒西山。冽冽氣遂嚴，紛紛飛鳥還。民生鮮長在，矧伊愁苦纏。屢闕清酤至，無以樂當年。窮通靡攸慮，憔悴由化遷。撫己有深懷，履運增慨然。詩人因歲暮而感流年之速、己之將老死矣，借著晉宋易代的感傷來撫慰人生不得長的苦悶與無奈，多寂寥滄桑之感。又如《雜詩其三》，“日月有環周，我去不再陽。眷眷往昔時，憶此斷人腸。”這種對歲月難留、生命不再的痛惜雖然使人傷懷，但也體現了詩人對人生苦短、死亡不可避免的深刻認識。這種清醒深刻的認識使詩人沒有過分沉浸在感傷中，反而是在看到死亡的客觀存在后變得更加灑脫和釋然，“一世異朝市，此語真不虛。人生似幻化，終當歸空無。”(《歸園田居其四》)“人生似幻化”可以說是真正了解或看透了天地之化育者，“終當歸空無”雖有人力不能改變之無奈，但更多的則是對萬物終有時的一種清醒認識和灑脫的釋然。這些體悟也使詩人明白人生既然苦短難留，則應當及時行樂不辜負歲月良辰，“今我不為樂，知有來歲不。”(《酬劉柴桑》)又如《游斜川》中“且極今朝樂，明日非所求”都表明了作者推崇及時行樂的生活原則，他的及時行樂不是消極的厭世，而是對不能逃避的死亡采取順應自然的態度，如其《連雨獨飲》中所言:運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間?故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先。云鶴有奇翼，八表須臾還。自我抱茲獨，僶俛四十年。形骸久已化，心在復何言。詩人開篇“運生會歸盡，終古謂之然”一句，就點出人在運行不息的天地之中必然會有一死的客觀存在事理，接著寫面對這“人生不滿百”的慨嘆我們應該采取怎樣的人生態度，采用吃藥服食成仙的方法真能夠與天長存嗎?作者對此抱著質疑的態度:“世間有松喬，于今定何間?”雖說借酒可以飄飄欲仙，然而“天豈去此哉”的現實還是不能擺脫的。一句“任真無所先”點中了詩人的心跡，其獨任自然的心態，不拘世俗之累的孤傲人格，以及“形骸久已化，心在復何言”那種反省人生談論生死的坦然，都蘊藏了深刻的人生感慨。陶淵明最令人佩服敬仰的，除了他能夠泰然面對死亡外，更在于他能夠大膽把死亡照進現實，在此在生的狀態下去感悟死。在《挽歌詩其一》中他曠達坦然地訴說:“有生必有死，早終非命促。昨暮同為人，今旦在鬼錄。魂氣散何之，枯形寄空木。”又如《挽歌詩其二》:“欲語口五音，欲視眼無光。昔在高堂寢，今宿荒草鄉。”他勇敢猜測自己死后的情景，并大膽想象親朋好友的反應與狀態。在死后這一幅幅畫面充斥腦海瀏覽一遍之后，他徹底悟透了生死的真諦，所以發出“死去何所道，托體同山阿”的曠達感嘆。

三、詩意地棲居

海德格爾在《荷爾德林詩的闡釋》中曾提到“詩意地棲居”這一命題，陶淵明遠離仕途的黑暗污濁與人世繁雜的關系，在寧靜的田園中躬耕、賞菊、飲酒，多次拒絕他人請其入世做官的邀請，在一片清靜簡樸的莊園中享受著自我的寧靜與滿足。他對塵世繁雜的主動脫離，不是消極避世的逃避，而是在追求自我精神滿足與舒適的過程中完成自我對生命本真的體驗，用生命的感悟來提升自己的人生境界，在撫琴賞菊的悠閑中釋放對生活本真的熱情，怡然自得、不驕不躁地還原著自然與本真，這份淡然與超脫，以具體真實的姿態印證著那句“詩意地棲居”。陶淵明詩意的生活來自于他對自然的熱愛與追崇，是他“性本愛丘山”的真情流露，亦是他任真自得人生態度的深刻體現，他的任真人格與他的詩意生活互相熏染，二者交相呼應中建構了他獨特深幽的人生境界。結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。這首《飲酒其五》以一種超然的心態面對著生活，他的詩意不是有形的身體脫離，而是內心自我沉淀的寧靜，所以即使“結廬在人境”也能“心遠地自偏”。真正的詩意就是能夠在繁雜中找到寧靜，在污穢中尋求清新，把眼睛投向美好，就一定能收獲美好。陶淵明的詩意，除了心境，還有他躬耕隴畝時的悠然與閑適。如《歸園田居其三》:種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。這首詩簡單清新地描述了詩人一天的農田生活，讀起來自然而開朗，沒有絲毫的做作與偽裝，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”我們似乎看見一個農民安分守己地珍愛著自己的田地，勤勞恭謹，悠然自得。陶淵明“放下了士大夫很難放下的架子，參加了農耕勞動，并從心理上接納了農耕勞動，在勞動中探求和確立生命的意義。”他熱愛勞動，享受躬耕帶給自己的樂趣，不以此為恥，并堅定地認為“但愿長如此，躬耕非所嘆”。陶淵明的詩意棲居，還表現在他對待人生無常、困惑災難時的泰然與曠達，那首《戊申歲六月中遇火》，足以展現陶淵明面對災禍的坦然與淡定:草廬寄窮巷，甘以辭華軒。正夏長風急，林室頓燒燔。一宅無遺宇，舫舟蔭門前。迢迢新秋夕，亭亭月將圓。果菜始復生，驚鳥尚未還。中宵竚遙念，一盼周九天。總發抱孤介，奄出四十年。行跡憑化往，靈府長獨閑。貞剛自有質，玉石乃非堅。仰想東戶時，余糧宿中田。鼓腹無所思，朝起暮歸眠。既已不遇茲，且遂灌我園。蔣薰評此詩說:“他人遇此變，都作牢騷愁苦語，先生不著一筆，末僅仰想東戶，意在言外，此真能靈府獨閑者。”

的確，陶淵明在生死禍福、“一宅無遺宇”之際，能夠處之泰然，與他平日里看得雪亮不無關系，只有真正熱愛生活的人，才能夠臨危不變、笑看云卷云舒。他的詩意，還在于他能夠固窮守貧，真正做到安貧樂道。他晚年生活窘迫，甚至過著乞食的生活。雖然貧困讓他清醒地知道“人生歸有道，衣食固其端”，但他依然不為富貴所淫，不因為衣食而出賣自己的精神，認為“斯濫豈攸志，固窮夙所歸”。在貧困中他依然享受自然與生命的樂趣，縱情飲酒、怡然賞菊，情興處還會動情撫談那把無弦琴，這樣真摯熱情地對待生活，正與海德格爾“詩意地棲居”不謀而合。但陶淵明的詩意人生不是一種高深空洞的哲學，而是在平凡、簡樸的日常生活中擁有一顆詩意的心，給瑣碎繁雜的生活賦予清新脫俗的雅致，在純樸簡陋中點亮生活的色彩，給生命以無限的魅力，也因此感染著后世千百年來的眾多讀者。陶淵明作為中國歷史上有名的詩人，被稱為古今隱逸詩人之宗，他的作品對古今中外的讀者都產生了深刻的影響。他任真自得、直道而行的人格及其淡泊自然、悠遠空靈的詩格，以不可動搖的姿態屹立在文學叢林中，千百年來大放異彩。而他自身對自我價值的努力追尋，對生命存在處境的深刻關注，對死亡坦然曠達的理智態度，對詩意生活的不斷追求，與存在主義哲學隔著時空遙相呼應，并透過其深幽高遠的文字傳達到讀者心中，不斷給研讀他詩文的讀者以心靈的震撼和人生指導。

作者：王穎單位：廣西民族大學文學院