道家“樸”思想的形上考察范文
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《社會科學(xué)輯刊雜志》2015年第四期
“樸”是中國哲學(xué)的重要范疇，古代諸子百家皆有涉及。“樸”即“樸”，意指沒有細(xì)加工的木料。《書•梓材》認(rèn)為，“樸”意為“未成器也”。其實(shí)在中國古代，凡器未成者皆謂之樸。《考工記》認(rèn)為“樸”是指“作車以行陸，作舟以行水”〔1〕。在中國傳統(tǒng)社會中“樸”的理念和品質(zhì)與“真”“善”“美”幾個維度密切相關(guān)，因而衍生出很多與“樸”相關(guān)的褒義詞匯，比如“樸素”“質(zhì)樸”“誠樸”“儉樸”“樸秀”“樸散”等等。在道家哲學(xué)中，“樸”是“道”的代名詞，具有重要的哲學(xué)意涵。道家尤其重視“樸”思想及其踐行。道家常用“樸”來直透“道”之大意，表達(dá)“道”之本真狀態(tài)，為我們提供了反思現(xiàn)代性、回歸人之本性的思想資源。
一、道家以“無名之樸”領(lǐng)會“存在”之“道”:“樸”的本體論意蘊(yùn)
關(guān)于“存在”問題的哲學(xué)探討，是人對自身的覺識與理解。自巴門尼德提出“存在”問題后它就成為了西方哲學(xué)的核心問題。亞里士多德早就指出，“存在之為存在”是個永遠(yuǎn)令人迷惑的問題。亞氏之后，“存在”問題一直被追問，構(gòu)成了西方哲學(xué)史的主線。然而在西方哲學(xué)里，“存在”問題卻演變?yōu)椤霸凇迸c“在者”的分別，這種分別遮蔽了“存在”問題本身，從而使西方哲學(xué)在“存在”問題上走入迷途。西方傳統(tǒng)理性主義哲學(xué)以“在者”來規(guī)定、解釋“在”本身;近代以降，西方哲學(xué)中的非理性主義、存在主義等派別對“存在”問題重新思考，試圖確定被“在者”遮蔽的“在”本身的意義。“存在”問題不僅是西方哲學(xué)的核心問題，其實(shí)也是中國哲學(xué)的重要主題。李澤厚認(rèn)為:“東西各學(xué)說、各學(xué)派都為‘人活著’而思而慮。雖‘同歸’，卻‘殊途’。”〔2〕張蓬認(rèn)為:“從哲學(xué)的語境來看，‘存在’作為問題不僅是西方哲學(xué)的主題，也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主要問題。”〔3〕道家哲學(xué)里，“存在”問題的實(shí)質(zhì)，是“道生萬物”的生命創(chuàng)生以及人“生生不已”的生命意義問題。在中國道家思想的演進(jìn)中，對人“如何活著”之理的辨析逐漸成為關(guān)于“道”的理論，此“道”論亦即中國人之“存在”哲學(xué)。“道”無所不在地充溢于萬物之中，故“天地之大德曰生”。“生”是“道”的最重要的特點(diǎn)，也是最為普通的特征。“道”之“生”的無處不在，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)對“活著”“活法”問題的獨(dú)特思考方式，避免了西方哲學(xué)“在”與“在者”的對立與沖突。“道”屬本體性范疇，既有自然性內(nèi)涵，也有超越性特質(zhì)。“道”的自然性表現(xiàn)為“道”的無形無象、無所污染。老子認(rèn)為“道”體為沖，沖者虛也，虛而非實(shí)。“道”遍及萬物，又不是萬物本身。“道”的超越性表現(xiàn)為“道”之大、“道”之遠(yuǎn)的本體屬性。《道德經(jīng)》言:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”〔4〕這里的“道”顯然不是“是什么”的規(guī)定，也非獨(dú)立存在的實(shí)體，而是具有本體屬性的、融于世間萬物的生命力和原創(chuàng)力的體現(xiàn)，是真實(shí)性、長存性與超越性的體現(xiàn)。莊子繼承了老子的這一觀點(diǎn)，也認(rèn)為“道”是宇宙自然的本源。“夫道有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”〔5〕“道”具有無形無像的特性，因而不可見不可受;但“道”又可得可傳，具有實(shí)在性，因而“道”是比自然萬物更根本的原始存在，是化生萬物的精神本體。老莊認(rèn)為源于“道”的生命形成后各有其性，但卻從未離“道”，“道者須臾不可離也，可離非道也”。本體之“道”從未遠(yuǎn)離人們的生活世界，就存在狀態(tài)和運(yùn)動方向而言，生命出于“道”而復(fù)歸于“道”。莊子更是深諳“道不遠(yuǎn)人”之理。莊子應(yīng)東郭子之問，認(rèn)為“道”“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”〔6〕。恰是不遠(yuǎn)于人的“道”成為中國人的精神寄托和終極關(guān)懷，成為中國人如何“活著”與“存在”的根據(jù)。
然而在道家看來，“道”是混沌未分的存在，“道”是“唯恍唯惚”，并且“視之不見”“聽之不聞”，又如何能把握這“微妙玄通”之“道”呢?道家提出了很多把握“道”的概念，比如“大”“真”“玄”“杳”等，但筆者認(rèn)為在諸多把握“道”的概念中，“樸”最為貼切，既切近現(xiàn)實(shí)又具有超越性。因?yàn)槭恰皹恪笔恰暗馈弊钤嫉慕y(tǒng)一體，能夠寓意衍生天地萬物之“大”，能體現(xiàn)自然萬物之“真”，也能領(lǐng)會“微妙玄通”之“玄”。所以道家哲學(xué)以“樸”喻“道”，以“樸”顯“道”。“樸”就是“道”的本真狀態(tài)，是“道”的本然屬性。以“樸”詮釋和顯現(xiàn)“道”，使“道”未失原初的純真性，又具有了鮮明的生活性。“樸”表達(dá)了人與世界的真實(shí)性及潛在的完滿性，既體現(xiàn)了萬物自然之實(shí)在性，又體現(xiàn)了人與自然的親近感。道家之“樸”具有形而下的形象屬性，“樸”常指質(zhì)樸自然，是“道”直接現(xiàn)實(shí)性的體現(xiàn)。老子說:“古之善為道者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強(qiáng)為之容:……敦兮，其若樸”〔7〕，“敦”具有敦厚、真實(shí)等意思，“其若樸”寓意以形象、實(shí)在之“樸”把握“微妙玄通”之“道”。同時(shí)，道家之“樸”又具有形而上的內(nèi)涵，強(qiáng)調(diào)“樸”的超越性特質(zhì)。老子認(rèn)為:“道常無名，樸，雖小，天下莫能臣。”〔8〕“道”無法言說，卻可以用“樸”來表達(dá)，“樸”其實(shí)就是自然之“道”。莊子也說:“既雕既琢，復(fù)歸于樸。”〔9〕唐初著名道家學(xué)者成玄英在《莊子注疏》中解釋說:“雕琢華飾之務(wù)，悉皆棄除，直置任真，復(fù)于樸素之道者也。”〔10〕這里的“樸素”是一切事物的自然狀態(tài)。所以道家“樸”與“道”之間體現(xiàn)為有形與無形、外在與內(nèi)在、形而下與形而上的互融與轉(zhuǎn)換。由此可見，道家所講的“無名之樸”，是生生不息、翕辟開闔之“道”，又是“微妙玄通”之“道”，是窈兮冥兮、無物之象之“道”。因而道家之“樸”不僅形象地表達(dá)了自然生化之過程，也寓意了萬物自然之根本。所以，在道家哲學(xué)中宇宙、自然與人的“存在”都合于本體性的“無名之樸”。
二、“見素抱樸”:道家本真自然之“樸”的生存論取向
生存論哲學(xué)的核心是生存方式的問題，即圍繞生存問題而展開的思考與研究。這里的生存問題主要探討的是人本身的生存、生活方式。人的生存活動是人在世界中的表現(xiàn)和體驗(yàn)活動。道家哲學(xué)不僅關(guān)注和思考自然之“樸”，也非常看重人的生存之“樸”。道家認(rèn)為要達(dá)到人與自然的統(tǒng)一，達(dá)到“天地與我并生、萬物與我齊一”的境界，不僅要領(lǐng)會自然自化之“樸”，還要踐行生存、生活之“樸”。道家哲學(xué)特別關(guān)注人的生存問題。道家不僅重視自然之“道”，更強(qiáng)調(diào)人的生存之“道”。在此意義上，道家哲學(xué)與西方近代以來的人本主義哲學(xué)相契合。近代西方哲學(xué)發(fā)生了從“神性”到“人性”的轉(zhuǎn)折，即從笛卡爾的“我思故我在”到康德的“人為自然立法”，這種轉(zhuǎn)折不但預(yù)示著西方哲學(xué)對常識的回歸和對人性的重視，也揭示了主體及其優(yōu)先地位，因而自然之真實(shí)性與人之能動性問題成為近代人本主義哲學(xué)的核心問題。但遺憾的是近代人本主義哲學(xué)沒有真正將“主體性”問題轉(zhuǎn)化為人生存的哲學(xué)問題。在現(xiàn)代西方哲學(xué)流派里，柏格森的生命哲學(xué)和海德格爾的生存論哲學(xué)對人生命、生存問題的思考最切近道家哲學(xué)。柏格森認(rèn)為:“世界萬物之中，最確定而又最熟悉的，就是我們自身的存在。”〔11〕人的存在問題是柏格森哲學(xué)的核心。他認(rèn)為時(shí)間是無盡的綿延之流，綿延之流就是生成與創(chuàng)造，因而人的本質(zhì)就是自我生成的存在物。而海德格爾把人的存在即“此在”作為問題的核心。他直面人的生活本身，試圖揭示人的經(jīng)驗(yàn)中的隱藏意義。他認(rèn)為胡塞爾現(xiàn)象學(xué)因未能深入揭示產(chǎn)生人原初經(jīng)驗(yàn)的“生活世界”而顯得生硬。海德格爾認(rèn)為生活本身就是文本，人活著的目的就是理解這一文本。他說:“此在的本質(zhì)在于它的生存。”
生存表達(dá)了此在存在的無限定性和深刻的超越性。海德格爾試圖在生存論意義上闡釋對于“生存”的理解，即“此在”的“在世之在”，嘗試以此回歸生命本身，朝向生命生存論。這是對傳統(tǒng)西方形而上“實(shí)在”本體論的超越，這樣一來，海德格爾對“此在”生存論上的思考，就與道家哲學(xué)之間有了內(nèi)在的聯(lián)系。道家哲學(xué)的志向不在于建立西方式的本體論，人生哲學(xué)才是其目的。“道家的宇宙論是人生哲學(xué)的副產(chǎn)物”〔13〕，因而道家哲學(xué)不僅具有濃厚的本體論意蘊(yùn)，也具有鮮明的生存論取向。道家哲學(xué)始終看重作為生命之真的“樸”的自然本性，老莊以“淳樸”“素樸”表達(dá)人的生存之本，強(qiáng)調(diào)以“滌除玄鑒”“心齋”“坐忘”來契合天地大道，從而實(shí)現(xiàn)真樸健全、渾然大和的人生。老子說:“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”〔14〕自然萬物紛繁眾多，各自返回它的本根，就是萬物本性之“樸”。所以在道家看來“樸”是“道”之初、“德”之本。故在道家思想里“樸”首先是指未經(jīng)雕琢的自然狀態(tài)，即“事物本身”，這種本性最切近“道”，也是最完整的;其次是萬物呈現(xiàn)本性之“道”，不加干預(yù)、不加污染。自然萬物無一物可離“道”之自然本體，也無一處會缺“道”之本真大全。“樸”不僅是萬物生命的根本，也是人的本真狀態(tài)。道家講的“真人”其實(shí)就是達(dá)到生存之“淳樸”和“素樸”之狀態(tài)。但要達(dá)到“淳樸”“素樸”的狀態(tài)，對于其心境和行為都有很高的要求。首先在心境方面，要保持素樸本性和清靜心態(tài)，老子認(rèn)為要“絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”才能“見素抱樸、少私寡欲”〔15〕。這里的“見”應(yīng)讀:xiàn，同“現(xiàn)”，意為“呈現(xiàn)，推出”。“素”原意為沒有染色的生絲，是就天運(yùn)自然素樸性而言。“見素抱樸”喻為品質(zhì)純潔、高尚的圣人或真人。要達(dá)到這樣的境界顯然并不容易，老子曾問:“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?愛民治國，能無為乎?”
在老子看來，想要做到“見素抱樸”，保持生命的本真和完整，必須要做到心境極其靜定、洗清雜念、摒除妄見，懂得自然規(guī)律，加深自身的道德修養(yǎng)，才能純真質(zhì)樸、摶氣致柔，如嬰兒一般，也就是回到人性的本真狀態(tài)。所以老子說:“知其雄，守其雌，……復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，……復(fù)歸于無極。”〔17〕老子非常擔(dān)憂外在的色、味、財(cái)貨等對心性的誘惑，從而使心靈偏離“素樸”之本真狀態(tài)。因而老子告誡:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨;是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”〔18〕人要抵制外在各種誘惑，要保持淳樸的人性，如此才可“知其榮，守其辱，……常德乃足，復(fù)歸于樸”〔19〕。可見“樸素”之“道”既涵蓋天地萬物，主導(dǎo)自然世界，也涵蓋人的生命創(chuàng)造活動、道德自律和完善活動，體現(xiàn)了人“活著”的最高本質(zhì)。莊子同樣重視人性之“樸”。莊子認(rèn)為:“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。……同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。”〔20〕即人的本性就是生命的本來樣子，素樸自然，主張摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)，堅(jiān)持“外化而門內(nèi)不化”的生存原則〔21〕，保持人性的自然本性。這里的“性”即是“樸”。其次，從生存方式看，道家非常重視修心養(yǎng)性。這種生存方式是人類改造自己，以達(dá)到更高精神境界的一種有意識的道德活動。老莊皆強(qiáng)調(diào)人的寧靜和超脫之境。老子講“致虛極，守靜篤”〔22〕，“重為輕根，靜為躁君”〔23〕，其宗旨是指通過身心修養(yǎng)，保持內(nèi)心的安寧，在靜觀中體認(rèn)事物的真相，從而能“見素抱樸”。修身的目的其實(shí)就是修德。老子也認(rèn)為:“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余。”〔24〕而“修德”其實(shí)就是“修心”。莊子也說:“水靜猶明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也;萬物之鏡也。”〔25〕為此莊子提出了“心齋”“坐忘”等修心手段。莊子說:“若一志，無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物也。唯道集需。需者，心齋也。”〔26〕練養(yǎng)心智虛靜，無存一物，達(dá)到“忘”的境界，從而實(shí)現(xiàn)身心一體，是為“坐忘”。“墮形體，黜聰明，離形去知，同于大通。此為坐忘。”〔27〕具有坐忘之“心”才能達(dá)到自然之“樸”。可見，古代的修養(yǎng)過程其實(shí)是由修身到修德，由修德到修心，最終達(dá)到心合于道、德合于樸的狀態(tài)。道家將理想人格稱為“圣人”或者“真人”。只有合于“道”，達(dá)于“樸”才能是“真人”。此時(shí)方可實(shí)現(xiàn)真實(shí)無偽、虛靜無為、自然而然。“真人”具有超越、逍遙、放達(dá)、灑脫的秉性，專心做心靈虛靜的修養(yǎng)工夫，以達(dá)到“天人合一”之境，某種意義上“樸”就是“天人合一”。老子認(rèn)為:“余食贅形。物或惡之，故有道者不處。”〔28〕因而要“知其榮，守其辱”，“復(fù)歸于嬰兒”，“復(fù)歸于樸”。從而達(dá)到精神上純潔、無窮，即素樸的自由、逍遙的境界。莊子也非常重視人的修為，他說道:“夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。…故素也者，謂其無所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”〔29〕只有“虛無恬淡”、“澹然無極”才合于“天德”，因而也才是人“活著”的最高境界，也是“天地之道”“圣人之德”。莊子所謂“圣人貴精”即為提倡“樸”“素”，這樣的人就可叫做“真人”。即人的生命之體與道德意識的靈通，人的生命與自然宇宙復(fù)歸一體，這里的一體之“樸”由內(nèi)而外，推而廣之。這是中國哲學(xué)形而上學(xué)的特點(diǎn)。
三、“樸散為器”:“樸”的倫理學(xué)意義
道家“樸”思想也內(nèi)蘊(yùn)豐富的德行觀念，這種倫理思想相信并認(rèn)為宇宙萬物遵循質(zhì)樸、簡潔之“道”。物由“道”生，而又“道法自然”，此“自然”即宇宙萬物原初之性的質(zhì)樸、簡樸。老子說:“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”〔30〕“道生之”是從自然萬物生成本源上來說的，由“道”而生的宇宙萬物各具其性，各循其自然。“德蓄之”是從養(yǎng)蓄、孕育的角度來說萬物的變化和形成過程。萬物生于“道”，成于“德”。對萬物生長不加以干涉，不加主宰，順其自然，呈現(xiàn)出各自的本真形態(tài)這就是“質(zhì)樸”和“簡樸”，這就是“德”。“物得以生謂之德，故非道不生，非德不明”〔31〕，“生者德之光也”〔32〕。道是根本，德是屬性，道與德合，德與道通。從倫理的規(guī)范和準(zhǔn)則的角度來說，合于“道”便是“德”。老子常說“玄德”“常德”“孔德”等。“玄德”與道冥合，常而不變，也即“常德”。“玄”“孔”都有“空”的意思，都表示沒有器具化，具有超越性的意思，所以也可以看做是“樸”或“一”。因而“樸”、“一”恰是自然之“道”的體現(xiàn)，是萬物及人之生命的本然原初狀態(tài)。萬物本性之彰顯，原初之呈現(xiàn)，即是“樸”;天地神人之靈性，本真之持守即是“一”。因而老子說:“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬物得一以生。”〔33〕顯然這里的“一”其實(shí)就是天地神人的本真狀態(tài)，即為質(zhì)樸、簡潔的本性，是萬物由通過“德”對“道”的回歸。老子認(rèn)為天地萬物要保持“樸”，不能失去本性。所以《道德經(jīng)》有言:“孔德之容，惟道是從。”〔34〕如果天地萬物失去本性，就是“失德”“下德”或“無德”，就會出現(xiàn)老子所說的“天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅”〔35〕。這顯然不是老子所愿，因而老子強(qiáng)調(diào)本性的整全和至善。老子說:“樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。”〔36〕王弼注曰:“樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。”〔37〕老子認(rèn)為，“樸散為器”之后，如果不是由領(lǐng)會和識得“道”的“圣人”用“器”，則導(dǎo)致純真之道分離變異，以及淳樸之風(fēng)消散。從而出現(xiàn)“國家滋昏”“社會滋亂”“人多倚巧”等“無德”或“失德”的后果。在此意義上老子反對干預(yù)自然，強(qiáng)調(diào)天地萬物要保持整全本性，本真即為“德”。老子指出人類活動的基本原則應(yīng)該是效法自然以維護(hù)物及存在的本性為目標(biāo)，做到“使有什伯之器而不用”，而要“與天為徒”“法天貴真”。那么，如何才能效法自然，維護(hù)存在之本性呢?老子提出“三寶”的策略:“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”這里的“慈”就是要通天地之“道”，通萬物之真;“儉”同“簡”，即大道至簡，保持生命的簡潔天性;“不敢為天下先”就是保持“質(zhì)樸”本性。
莊子也追求自然質(zhì)樸之“大美”，主張萬物“備于天地之美”。莊子說，“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說……陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣”〔38〕，莊子認(rèn)為大道神妙而又無處不在，自然萬物生機(jī)盛旺、又未覺察，這就是道的本根，是自然質(zhì)樸本性的體現(xiàn)。因而莊子贊賞“夫明白入素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間”的生存狀態(tài)。莊子要求人們?nèi)サ舾鞣N造作，而崇尚回歸自然、持守質(zhì)樸本性。由此可見，道家強(qiáng)調(diào)尊重生命本源之“玄德”，即主張“復(fù)歸于樸”，認(rèn)為如果“樸散為器”或“殘樸以為器”(《莊子•馬蹄》)但也就會出現(xiàn)“為學(xué)日益、為道日損”“人多利器、國家滋昏”“純白不備”等的社會流弊。因而老莊認(rèn)為與其這樣，還不如“不尚賢、不使能”(《莊子•天地》)。所以，老莊對“樸散為器”引發(fā)的對象化思維和工具理想主義持批判否定的態(tài)度。莊子崇尚“樸素而天下莫能與之爭”，反對各種違反“質(zhì)樸”的“機(jī)事”“機(jī)心”等工具理想主義對自然本性的干預(yù)和破壞，莊子認(rèn)為:“機(jī)心存于胸中，則純白不備;純白不備，則神生不定;神生不定者，道之所不載也。”〔39〕因而不論是“見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙”〔40〕這種片面追求實(shí)效的情況，還是呈現(xiàn)“知巧而睹于泰”之色，而表現(xiàn)為“容崖然”“狀義然”“目沖然”“顙頹然”“口闞然”，一派趾高氣揚(yáng)、矜恃驕驁模樣，都遠(yuǎn)離了“質(zhì)樸”之“道”。當(dāng)然老莊并不是一味否定“技”與“器”，但是老莊強(qiáng)調(diào)的是“以道統(tǒng)技”“道在器中”。那么“技”與“器”如何合于“道”呢?這就要放棄具象思維和工具理性，而要以技悟道，以道統(tǒng)器。這在莊子庖丁解牛的故事中得到了最好的體現(xiàn):“今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)於硎。彼節(jié)者有閑，而刀刃者無厚;以無厚入有閑，恢恢乎其於游刃必有余地矣。”〔41〕庖丁的解牛過程中所表現(xiàn)出的巧奪天工、出神入化的技藝絕活，正是得益于“道”的滋養(yǎng)和指引。在道家看來，“樸”是萬物生命之本，也是治國理政之道。老子說:“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自定。”〔42〕顯然保持“樸”是長治久安的立國之道，“靜”“不欲”都是“樸”的內(nèi)涵。老子提倡侯王等統(tǒng)治階層要順任自然不能亂作為。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。當(dāng)侯王的貪欲享樂奢靡之風(fēng)盛行之際就是社會混亂、民不聊生之時(shí)，此時(shí)就要用大力提倡“樸”。老子認(rèn)為:“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”〔43〕當(dāng)不知足時(shí)就要用“樸”來鎮(zhèn)服貪欲，此即為“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”〔44〕的狀況，統(tǒng)治者如果能做到“少私寡欲”“見素抱樸”，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。
四、“返樸歸真”:“樸”的當(dāng)代價(jià)值
道家“樸”之思想也是治療“現(xiàn)代性”疾病的良藥。現(xiàn)代性與全球化以前所未有的方式，使人類遠(yuǎn)離了傳統(tǒng)社會秩序的軌道，從而形成了其在外延和內(nèi)涵都不同于傳統(tǒng)社會的生活形態(tài)。這就形成了現(xiàn)代性對傳統(tǒng)的“斷裂”。“現(xiàn)代性是一種雙重現(xiàn)象，現(xiàn)代社會的發(fā)展以及它們在全球范圍內(nèi)的擴(kuò)張，為人類創(chuàng)造了數(shù)不勝數(shù)的享受、便利和有成就的生活，但現(xiàn)代性也有其陰暗面，這在本世紀(jì)變得尤為突出。”〔45〕這種陰暗面表現(xiàn)在科技理性的膨脹、意義結(jié)構(gòu)的解體、人文價(jià)值的喪失、道德意識的危機(jī)、生命本性的困惑等諸多方面，使當(dāng)代人類陷入“無家可歸”的局面。總體而言，二個方面的原因是不可忽視的，一是對自然本性的漠視;二是欲望的膨脹。為此各種生態(tài)環(huán)境理論、綠色和平運(yùn)動、動物權(quán)利論等后現(xiàn)代思潮和運(yùn)動紛紛興起。這些思潮和運(yùn)動要能夠?qū)栴}的解決有所裨益，能真正落到實(shí)處，其實(shí)最根本的是思維方式和價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變。老莊道家哲學(xué)無疑在解決上述問題方面具有重要的啟示和價(jià)值。中國傳統(tǒng)文化一直崇尚敬畏自然、抑制欲望、天人合一的價(jià)值觀，這種價(jià)值觀在處理上述現(xiàn)代性問題時(shí)，有其獨(dú)到之處。而以老莊為代表的道家哲學(xué)所倡導(dǎo)“道法自然”“返樸歸真”無疑為當(dāng)今一些現(xiàn)代性問題的解決提供了可資借鑒的思想資源，在某些方面甚至具有普遍意義。日本科學(xué)家湯川秀樹就給予老子極高的評價(jià)，他說:“早在二千多年前，老子就已經(jīng)預(yù)見到了今天人類文明的狀況，甚至已經(jīng)預(yù)見到未來人類文明所達(dá)到的狀況。”①而在西方學(xué)者中，海德格爾對現(xiàn)代性的反思，是最接近道家哲學(xué)的。海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代技術(shù)是現(xiàn)代性的核心力量，而現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“座架”，“座架不是什么技術(shù)因素，不是什么機(jī)械類的東西。它乃是現(xiàn)實(shí)事物作為持存物而自行解蔽的方式”〔46〕。這種“自行解蔽”就是失去對自然之道的敬畏之心，就是危險(xiǎn)本身。道家講“道”生萬物，而又“道法自然”，萬事萬物一體而同根，都是“道”的一部分，“自然”既是“道”的本性，也是其化生之物的本然和活動原則。道家哲學(xué)中這種宇宙自然的統(tǒng)一性作為西方人的李約瑟看得很清楚，他說:“道家最強(qiáng)調(diào)的思想，就是其大無外，其小無內(nèi)，一統(tǒng)萬物的自然，和永恒常在，自本自根的道。”
老子哲學(xué)所強(qiáng)調(diào)的“道法自然”和自然的統(tǒng)一性恰是現(xiàn)代性忽視和違背的自然之道。宇宙萬物不僅同根源，也皆平等。莊子說:“以道觀之，物無貴賤”〔48〕，就自然萬物而言，萬物本性自足圓滿，正所謂“鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲”〔49〕，萬物各有其性，無須人為。莊子所講寓言深刻，南帝與北帝自以為是，刻意為中央之帝渾沌雕鑿七竅，卻造成渾沌之死的悲慘結(jié)局。渾沌的死恰是平等不再的宿命。莊子闡述了他的順應(yīng)自然、尊重自然的主張。認(rèn)為世俗的價(jià)值觀念都是損傷自然本性的，所以莊子強(qiáng)調(diào)，物物平等，物各其能，物各其性。萬物各具其性，都源與宇宙之“道”，人也如此。對于人性本質(zhì)的洞察，也是老莊道家哲學(xué)的深刻之處。老子推崇“清靜自守”的理想人格，主張“生而不有，為而不恃”的生活態(tài)度。老子的這種理想人格和著名歷史學(xué)家湯因比主張人應(yīng)該抑制貪欲具有高度的一致性，湯因比說:“在所謂發(fā)達(dá)國家的生活方式中，貪欲是作為美德受到贊譽(yù)的，……沒有節(jié)制的貪欲將導(dǎo)致滅亡。”〔50〕老子提出的“致虛極，守靜篤”“清靜為天下正”等主張，其實(shí)就是提倡人能行清靜無為之道，過一種有德行的生活。這種“清靜”“簡樸”的精神由于同于道、合于德，因而具有本體論的優(yōu)先地位，對后世的著作思想有著很大的影響。《戰(zhàn)國策•齊策》就有:“觸知足矣，歸真返璞，則終身不辱”的說法。這里的“璞”同“樸”，“樸”即本心。莊子也非常推崇“簡樸”“素樸”的生活，指出“謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”〔51〕。此處“反”即“返”也就是是“歸”的意思。“反其真”即“歸其真”，就是返樸歸真的意思，亦即回歸到人原初的自然本性。道家尚“樸”的主張是深層思考了物欲膨脹、人性異化的危害后提出的，它作為道家的根本追求和思想結(jié)晶，貫穿于道家思想之中，是其永恒之道，對當(dāng)今人類面臨的現(xiàn)代性問題有著重要的啟示和參考價(jià)值。總之，道家“樸”的思想深邃而鮮明，是“道”的意象化表征，也是“道”的形象化顯現(xiàn)，體現(xiàn)了道家對天地宇宙、自然萬物、社會人性等本質(zhì)特性的領(lǐng)會與把握。以下幾個維度反映了道家思想中“樸”與“道”之間的關(guān)系:首先，從本體維度來看，道家思想中“無名之樸”是“非常之道”的寓意和表征，“樸”既有形上的超越性，也有形下的具體性，體現(xiàn)了道家對“存在”問題的獨(dú)特領(lǐng)會;其次，從生存維度來看，道家追求“少私寡欲”“見素抱樸”式的生存境界，清明而不失高貴;再次，從倫理維度看，道家認(rèn)為“質(zhì)樸”“簡樸”之“道”具有普遍性，是天地萬物的本性，反對“余食贅行”和“繁文縟節(jié)”，對于面臨“現(xiàn)代性”困惑和全球性問題的人類有重要的參考和啟示價(jià)值。
作者：馬得林 單位：西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院
