威廉斯文化社會學(xué)理論范文
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面對文化含義的嬗變特別是上述后兩種意義的形成，所有調(diào)和式的研究最終發(fā)現(xiàn)后兩種定義中的任何一方都會否定另一方的正當(dāng)性。但這些嘗試也產(chǎn)生了另一種研究成果———資產(chǎn)階級的文化社會學(xué)。威廉斯認(rèn)為，資產(chǎn)階級文化社會學(xué)對文化問題的研究有一定進(jìn)步意義，它不僅把文化放在復(fù)雜的社會關(guān)系中研究，還深入到文化生產(chǎn)與習(xí)俗機(jī)構(gòu)以及文化生產(chǎn)者與接受者等不同方面的研究上。但其也有明顯的局限，即往往把資本主義社會關(guān)系當(dāng)成永恒現(xiàn)象，把本來具有明顯階級傾向的機(jī)構(gòu)與對象當(dāng)成中立的，因而不能徹底揭示資本主義社會的性質(zhì)與文化的實(shí)質(zhì)。威廉斯說：“資產(chǎn)階級文化理論與激進(jìn)經(jīng)驗(yàn)主義文化理論所達(dá)成的一個(gè)共識是：習(xí)俗機(jī)構(gòu)具有社會中立性，于是，‘大眾’概念代替了特定的階級結(jié)構(gòu)，并變得中性化；（作為資本主義廣告業(yè)和資本主義政治中的運(yùn)作策略的）‘操作’概念也代替了那些控制、選擇、收編等過程的復(fù)雜交互作用以及那些與現(xiàn)實(shí)的社會情勢和社會關(guān)系相呼應(yīng)的、不同階段上的社會意識，并變得中性化。”②在上述有關(guān)文化發(fā)展的爭論中，馬克思主義也參與其中，但并未使這一研究取得實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。在威廉斯看來，馬克思主義是從對“文明社會”的基礎(chǔ)———資本主義生產(chǎn)方式的批判入手，去揭示資本主義社會“文明”存在內(nèi)在矛盾的社會根源，并試圖用社會主義取代資本主義去解決這一矛盾。威廉斯認(rèn)為，雖然這一批判方式比以前激進(jìn)運(yùn)動對資本主義社會“文明”的批判更有意義，但它卻以線性進(jìn)步觀的各種假設(shè)為基礎(chǔ)，缺乏一定的說服力。同時(shí)馬克思主義把文明發(fā)展史歸并到物質(zhì)發(fā)展史，并用物質(zhì)發(fā)展史說明文明發(fā)展史。威廉斯認(rèn)為這是馬克思主義理論為人類社會發(fā)展史研究作出的巨大貢獻(xiàn)，可問題在于一些馬克思主義理論家過分強(qiáng)調(diào)物質(zhì)對文化的決定功能，而在一定程度上忽視了文化自身具有的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和獨(dú)特規(guī)律。由此，威廉斯的文化社會學(xué)就有了兩項(xiàng)任務(wù)：一是發(fā)展馬克思主義文化理論；二是有力批駁資產(chǎn)階級文化社會學(xué)。就前者而言，文化社會學(xué)既要堅(jiān)持馬克思主義唯物主義理論，又要充分揭示文化的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與發(fā)展規(guī)律，在社會發(fā)展的總體性中把握文化的性質(zhì)。威廉斯說：“進(jìn)行具體研究時(shí)往往必須把這種因素或那種因素暫時(shí)孤立起來，但文化社會學(xué)的基本原則卻是把列舉的或分離的種種因素復(fù)合為一。的確，文化社會學(xué)的最基本的任務(wù)是對這一復(fù)合體內(nèi)部的各種相互關(guān)系作出分析。這種任務(wù)有別于那種只針對習(xí)俗機(jī)構(gòu)、構(gòu)形和傳播關(guān)系的、已被化約了的社會學(xué)；同時(shí)作為社會學(xué)，它又不同于孤立的形式分析。”③對后者言，就是要把資產(chǎn)階級文化社會學(xué)研究的習(xí)俗機(jī)構(gòu)、新興媒介、文化生產(chǎn)者與接受者等放在新型資本主義關(guān)系中去分析，并揭示隱藏在其背后的階級實(shí)質(zhì)。他指出：“無論從歷史的還是從理論的角度來說，關(guān)于資本主義出版業(yè)、電影業(yè)以及資本主義或國家資本的廣播電視業(yè)的研究，總是同更為寬泛的，對于資本主義社會、資本主義經(jīng)濟(jì)以及新型資本主義國家的分析聯(lián)系在一起的。進(jìn)而，許多習(xí)俗機(jī)構(gòu)也需要放在現(xiàn)實(shí)帝國主義和新殖民主義的語境當(dāng)中加以分析，因?yàn)檫@些習(xí)俗機(jī)構(gòu)也同它們密切相關(guān)。”①
在威廉斯看來，文化問題的研究有兩個(gè)基本前提：一是文化并非是獨(dú)立的，它的發(fā)展始終受到物質(zhì)生產(chǎn)方式的制約；二是文化絕不是由物質(zhì)簡單派生出的從屬現(xiàn)象，它有自身獨(dú)特的結(jié)構(gòu)與發(fā)展規(guī)律，文化生產(chǎn)也是一種社會的、物質(zhì)的過程，它是人類社會發(fā)展不可或缺的重要組成部分，文化生產(chǎn)是一種不斷制造和產(chǎn)出意義的過程（即文化生產(chǎn)是一種表意的實(shí)踐活動）。要準(zhǔn)確把握文化的社會學(xué)性質(zhì)，必須抓住以下環(huán)節(jié)：
1．構(gòu)形（formation）。在文化問題的研究中，威廉斯一直不滿意馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的劃分以及他的反映論思想。威廉斯認(rèn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的二元劃分不僅否定了文化等因素的自主性，也否定了文化生產(chǎn)在日常生活中的意義與影響，更忽視了文化生產(chǎn)在物質(zhì)生產(chǎn)中的地位。如果說馬克思那個(gè)時(shí)代文化生產(chǎn)還沒有直接參與到經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)中去，這種劃分還有一定意義的話，那么，在當(dāng)今資本主義社會文化生產(chǎn)已成為重要的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象時(shí)，這種劃分的局限性就顯現(xiàn)出來了。另外，馬克思主義反映論總是把文化看成是社會物質(zhì)過程的一種反映，這實(shí)際上否定了藝術(shù)活動自身的特質(zhì)。在威廉斯看來，藝術(shù)活動的產(chǎn)物———藝術(shù)品，既是物質(zhì)性的，又是想象性的。當(dāng)然，威廉斯并不是要完全否定馬克思主義的唯物主義性質(zhì)，而是希冀以新的理論成果充實(shí)這一理論。在他看來，要準(zhǔn)確說明文化發(fā)展在社會發(fā)展中的地位與性質(zhì)，在文化理論中引入“構(gòu)形”概念是十分必要的。威廉斯的構(gòu)形事實(shí)上就是文化的一種能動創(chuàng)造，這種創(chuàng)造不僅表現(xiàn)在文化內(nèi)容上，而且還表現(xiàn)在文化形式上。為了更好地說明這一問題，他從馬克思主義藝術(shù)理論中的“典型性”概念切入。在他看來，“典型”具有兩種方式，一是作為“形象象征”或“符號象征”，二是作為某種具有重大意義的事物類別的表征性的實(shí)例。第二種方式在馬克思主義那里是經(jīng)常被應(yīng)用的，但第一種方式卻鮮有提及，它是被法蘭克福學(xué)派等西方馬克思主義提出并加以發(fā)展的。威廉斯認(rèn)為，典型的第二種方式十分重要，它對理解文化特別是藝術(shù)活動的獨(dú)特性起著關(guān)鍵作用。威廉斯提出的典型的第二種方式，實(shí)際上是一種組織結(jié)構(gòu)或塑造形式的過程，即“構(gòu)形”。為了更好地說明問題，我們以威廉斯對語言問題的分析作參照（在威廉斯看來，文化問題的研究離不開對語言的分析，只有準(zhǔn)確理解了語言的實(shí)質(zhì)，才能準(zhǔn)確理解文化的實(shí)質(zhì)與發(fā)展。因?yàn)椋幕偸且枵Z言的形式存在與發(fā)展。換一個(gè)角度看，文化也是眾多符號之一，文化發(fā)展規(guī)律自然也要符合符號共性規(guī)律）。威廉斯認(rèn)為，正是沃洛希諾夫的語言理論使語言問題的研究邁出了關(guān)鍵性的一步。沃洛希諾夫認(rèn)為，語言符號具有“二重性”，它既跟外部世界有關(guān)，又跟符號系統(tǒng)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)形式有關(guān)；但是符號既不等同于客觀對象及其所指示或表達(dá)的事物，又不完全取決于結(jié)構(gòu)形式，而是結(jié)構(gòu)形式與外部關(guān)系約定俗成的結(jié)果，是一種“接合表述”（articula－tion）。這種約定俗成不是任意的，也不是一成不變的，它會隨著個(gè)人言語活動與社會關(guān)系的變化而變化。威廉斯認(rèn)為沃洛希諾夫語言理論的獨(dú)特貢獻(xiàn)就在于，“他是把整個(gè)語言問題放在馬克思主義那種總體的理論格局當(dāng)中加以重新考慮的。這使他能夠把‘活動’（洪堡之后的那種唯心主義強(qiáng)調(diào)之所長）看做是社會活動；又把‘系統(tǒng)’（新的客觀主義語言學(xué)之所長）看做是與這種社會活動密切相關(guān)的，而不是像某些一直被人們襲用的觀念那樣，把二者看做是相互分離的。于是，一方面，他吸取了這些不同的傳統(tǒng)之所長；另一方面，他又逐個(gè)使它們顯露出相關(guān)的缺陷”②。在威廉斯看來，“典型”的第二種方式就是要發(fā)現(xiàn)文化是如何在不斷構(gòu)成結(jié)構(gòu)或模型中發(fā)展的。不過，對待這種文化構(gòu)形，必須像沃洛希諾夫?qū)ΥZ言符號那樣，把它放在馬克思主義總體理論格局中加以把握。既要看到這種文化構(gòu)形對文化發(fā)展以及社會與個(gè)人發(fā)展的影響，更要看到個(gè)人活動與社關(guān)系的變化對這種文化構(gòu)形發(fā)展的影響。
2．霸權(quán)（hegemony）。只了解文化的構(gòu)形方法，對文化社會學(xué)研究來說顯然還不夠，必須進(jìn)一步了解文化存在的樣態(tài)。對此，威廉斯采取了與一般把文化納入意識形態(tài)研究不同的思路與方法。在他那里，文化研究是不包括意識形態(tài)問題的，甚至文化處于意識形態(tài)之外；意識形態(tài)是指相對正規(guī)的、被清晰表達(dá)出來的關(guān)于意義、價(jià)值與信仰的體系，而文化則相對而言是指不那么正規(guī)的、不完整的關(guān)于意義、價(jià)值等的思想意識；意識形態(tài)影響的范圍比較狹窄，而文化影響的范圍則相對廣泛，它幾乎影響到人們生活的每個(gè)方面。他認(rèn)為，人們在現(xiàn)實(shí)社會中存在著財(cái)產(chǎn)、能力、地位的不平等，由此導(dǎo)致文化的差異與權(quán)力關(guān)系。對這種差異與權(quán)力關(guān)系最好的解釋方式就是“霸權(quán)”。由于統(tǒng)治階級掌握著社會財(cái)富，在社會關(guān)系中處于統(tǒng)治地位，因而他們的文化必然在社會中處于霸權(quán)地位。不過，霸權(quán)不等于強(qiáng)權(quán)。他說：“葛蘭西對‘統(tǒng)治’（主導(dǎo)）和‘霸權(quán)’作出了某種區(qū)分。‘統(tǒng)治’體現(xiàn)為直接的政治方式，體現(xiàn)為緊急時(shí)期采用的直接或有效的高壓強(qiáng)制手段。而在更為通常的情況下，它卻是一種由許多政治力量、社會力量和文化力量組成的復(fù)雜關(guān)聯(lián)體。至于‘霸權(quán)’（根據(jù)不同的解釋），則或是指這種關(guān)聯(lián)體，或是指作為這種關(guān)聯(lián)體必要成分的那些能動的社會力量和文化力量。”①由于文化滲透在人們生活的全過程，并隨著生活的變化而變化，因而想用一種精神力量統(tǒng)攝所有領(lǐng)域這幾乎是一項(xiàng)不可能完成的工作。在威廉斯看來，霸權(quán)的影響力不完全在于強(qiáng)制人們接受，更在于通過自我確證讓人們自覺接受，并以此付諸行動從而實(shí)現(xiàn)人的社會化過程。因此，霸權(quán)不是一種統(tǒng)一的總體力量，不是一種系統(tǒng)或結(jié)構(gòu)，而是一種由種種彼此分離甚至完全不同的意義、價(jià)值和實(shí)踐適當(dāng)組合而構(gòu)成的復(fù)合體。依賴這些從根本上體現(xiàn)特定經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)活生生意志（從廣義上講，即政治意志）的意義、價(jià)值與實(shí)踐，霸權(quán)就完成了組構(gòu)文化秩序與社會秩序的功能。由于現(xiàn)實(shí)生活是發(fā)展的，總會出現(xiàn)一些新的領(lǐng)域和新的因素，因而霸權(quán)也呈現(xiàn)為一種流動的過程。它隨著新領(lǐng)域與新因素的出現(xiàn)不斷發(fā)展自身，并在與對抗因素斗爭中修正自身。所以，威廉斯感嘆地說：“在復(fù)雜的社會中，文化分析最有趣又最困難的部分是試圖在霸權(quán)的那種能動的、構(gòu)成性的但也是發(fā)生著變化的過程中把握霸權(quán)本身。”②3．主導(dǎo)文化、殘余文化與新興文化。有霸權(quán)自然就有對抗與斗爭。為了更好地說明霸權(quán)與對抗的關(guān)系，威廉斯提出主導(dǎo)、殘余與新興三個(gè)概念。威廉斯認(rèn)為，在對文化霸權(quán)與對抗的關(guān)系分析中，首先必須考慮的是“時(shí)代”概念，這個(gè)“時(shí)代”可用封建社會、資本主義社會與社會主義社會等來表征，與此相對應(yīng)的分別是封建文化、資本主義文化與社會主義文化。時(shí)代文化是對不同時(shí)代以生產(chǎn)方式為核心的社會整體的反映，體現(xiàn)的是一種文化體系。這種文化體系可以從總體上影響相應(yīng)時(shí)代的文化特征。但由于時(shí)代文化過于抽象，若僅僅停留于此，就會失去對不同時(shí)代具體階段文化特征特別是對文化發(fā)展具體過程的把握。要想具體了解這一過程，就必須認(rèn)真分析不同時(shí)期文化主導(dǎo)與殘余、新興的關(guān)系。所謂殘余，就是有效地形成于過去，但卻一直活躍在當(dāng)前文化過程中的事物；它既是過去的某種因素，也是現(xiàn)在的有效因素。殘余在社會中存在，不僅因?yàn)樗亲鳛閭鹘y(tǒng)的組成部分對文化發(fā)展起著重要作用（威廉斯認(rèn)為文化發(fā)展是離不開傳統(tǒng)的），更因?yàn)槿魏紊鐣锌倳嬖谝恍┯弥鲗?dǎo)文化術(shù)語無法表達(dá)或確認(rèn)的經(jīng)驗(yàn)、意義和價(jià)值，它們往往會保留殘余文化及相應(yīng)術(shù)語。這就決定了殘余文化與主導(dǎo)文化之間有著復(fù)雜的關(guān)系。由于殘余文化涉及的都是主導(dǎo)文化無法涉獵的領(lǐng)域，在某種意義上它就取代了主導(dǎo)文化（至少在殘余文化涉及的領(lǐng)域是如此），甚至在一定程度上與主導(dǎo)文化存在對立關(guān)系。但主導(dǎo)文化對殘余文化這一特點(diǎn)十分清楚，它總會設(shè)法滲透或收編殘余文化。威廉斯認(rèn)為，在社會發(fā)展的某一階段特別是當(dāng)主導(dǎo)文化在某一特定時(shí)期存在明顯缺陷時(shí)，殘余文化的作用就會凸顯。人們會因?yàn)橹鲗?dǎo)文化沒有很好解決，而殘余文化卻可以解釋某種現(xiàn)象，進(jìn)而對主導(dǎo)文化產(chǎn)生質(zhì)疑，并由此對殘余文化產(chǎn)生一定認(rèn)同。盡管如此，威廉斯仍認(rèn)為真正代表文化發(fā)展方向并對主導(dǎo)文化產(chǎn)生重大威脅的不可能是殘余文化，而是新興文化。威廉斯指出：“在任何一種現(xiàn)實(shí)的社會結(jié)構(gòu)中（尤其是在這種社會的階級結(jié)構(gòu)中）總是存在著某種適應(yīng)于文化過程中那些要取代主導(dǎo)的或與主導(dǎo)對立的因素的社會基礎(chǔ)。在馬克思主義理論核心論述中，有對于這種基礎(chǔ)中的一類所作的精彩的闡發(fā)：某一新興階級形成了，新階級的意識覺醒了，并且就在這種形成和覺醒中，（通過現(xiàn)實(shí)的過程）新的文化構(gòu)形因素（常常以不平衡的方式）興起了。由此可見，工人階級作為一個(gè)階級的這種興起在文化過程中顯得格外突出。”①不過，在威廉斯看來，僅看到新興文化的階級基礎(chǔ)還是不夠的，還要看到新興文化可能產(chǎn)生的社會領(lǐng)域。跟殘余文化類似，新興文化首先產(chǎn)生的領(lǐng)域往往是那些主導(dǎo)文化沒有涉獵或無法確認(rèn)的領(lǐng)域。在威廉斯看來，任何一種文化都不可能涉及人類生活的所有經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域，越是滲透力強(qiáng)的主導(dǎo)文化，問題會越多，暴露的矛盾會越尖銳。這樣反而刺激了新興文化的產(chǎn)生與發(fā)展。當(dāng)然，新興文化的發(fā)展之路不會是一帆風(fēng)順的，但它最終會發(fā)展壯大并代替主導(dǎo)文化，成為未來社會的新主導(dǎo)文化。威廉斯說：“在我們這個(gè)時(shí)代（同其他時(shí)代一樣）里，新興文化實(shí)踐的客觀存在是不可否認(rèn)的，它同客觀存在著的能動的殘余文化實(shí)踐一道，構(gòu)成了未來的主導(dǎo)文化必要的復(fù)雜因素。”②
威廉斯的文化社會學(xué)理論對豐富和發(fā)展馬克思主義文化理論有著積極的意義。首先，他把文化活動當(dāng)成一種表意的實(shí)踐活動。這一點(diǎn)可以有力推動馬克思主義的文化研究。長期以來，人們一直認(rèn)為文化是一種上層建筑，它總是隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的發(fā)展而發(fā)展，盡管文化也有超前性，但它始終離不開社會整體的發(fā)展。把文化當(dāng)成一種表意實(shí)踐活動可以更好地從微觀視角探尋文化的形成與發(fā)展規(guī)律。其次，他把文化看成一種不斷發(fā)展的過程。威廉斯一直反對用范疇化的方法研究文化，他認(rèn)為范疇是抽象化與穩(wěn)定性的東西，一旦用它們?nèi)パ芯课幕陀锌赡苁辊r活的文化僵化，最終使文化發(fā)展失去活力。他在論述新興文化時(shí)發(fā)明了一個(gè)新詞———“感覺結(jié)構(gòu)”（structureoffeel－ing）。他說，新興文化剛剛產(chǎn)生的時(shí)候是一種不能用當(dāng)時(shí)范疇框定的經(jīng)驗(yàn)性的東西，它是作為感受的思想觀念或是作為思想觀念的感受。但隨著感覺結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)，它會慢慢被體系化或形式化。而此時(shí)新的感覺結(jié)構(gòu)又會慢慢形成。再次，他把文化既看成精神性的東西與知識的總匯，又當(dāng)成生活方式，并力圖從整體的視野對它們加以綜合研究。這對于我們進(jìn)一步理解文化的意義、存在發(fā)展方式，特別是加強(qiáng)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)建設(shè)是十分有益的。不過，威廉斯文化社會學(xué)也有其不足之處：首先，他對馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的劃分以及反映論思想未能作全面把握。這些思想的確有導(dǎo)致機(jī)械化、庸俗化的危險(xiǎn)，但馬克思主義并不否定文化等因素在社會發(fā)展中的作用。不過，文化在社會生活中影響大、地位重要并不意味著它就不是上層建筑，它歸根到底仍然要受到生產(chǎn)方式的決定。其實(shí)這一點(diǎn)威廉斯自己也承認(rèn)，只不過他未能對此作全面的思考。也許這與威廉斯對意識形態(tài)的理解有關(guān)，他對意識形態(tài)概念三種指涉的說明中明顯有把意識形態(tài)當(dāng)成虛假意識的傾向。正因?yàn)樵谒磥硪庾R形態(tài)是虛假性東西，所以他不好把文化問題的研究與它聯(lián)系起來，更不愿意把它與新興文化的發(fā)展結(jié)合起來。其實(shí)，當(dāng)威廉斯在批評西方知識社會學(xué)家把文化拋棄在知識之外的錯(cuò)誤時(shí)，他也犯了另一個(gè)錯(cuò)誤———把知識拋棄在文化之外。雖然文化不完全等同于知識，文化還有意義成分，但無論哪種文化都必須承擔(dān)知識的功能。比較而言，社會科學(xué)承擔(dān)的知識功能更大更強(qiáng)一些，人文藝術(shù)承擔(dān)的價(jià)值功能更大一些，但它們其實(shí)都是知識與價(jià)值的統(tǒng)一。文學(xué)和藝術(shù)都是在用典型化等方式反映世界。也許正是因?yàn)槲茨芴幚砗梦幕闹R功能與價(jià)值功能的關(guān)系，威廉斯實(shí)際上未能解決上面提到的西方文化發(fā)展中關(guān)于精神過程與生活方式兩種文化定義的矛盾困境。在《文化與社會》中，他還試圖用“共同體”概念去解決這一矛盾關(guān)系③，而到了《馬克思主義與文學(xué)》中，他干脆對未來社會文化形式只字不提。其實(shí)，不從文化的知識功能入手，就不可能準(zhǔn)確揭示生產(chǎn)方式、社會發(fā)展與未來文化形式的關(guān)系。這就是問題的關(guān)鍵所在。
作者：楊生平單位：首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授