馬克思哲學研究論述范文

本站小編為你精心準備了馬克思哲學研究論述參考范文，愿這些范文能點燃您思維的火花，激發您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

一、關于生產力決定論

關于馬克思生產力決定論的爭議主要有兩個方面，第一，馬克思是否是生產力決定論者，第二，用生產力決定論解釋歷史變遷是否是正確的。對于科恩來講，馬克思不僅是生產力決定論者，而且“生產力決定論是馬克思整個歷史理論的實質所在”。科恩認為，生產力是物質的（包括原材料、生產工具、勞動力和科學），生產的目的是改造自然，法律、道德和政治不是生產力，因為他們不直接參與生產。生產關系是社會的，是指在生產中形成的人們之間的社會關系。不同社會人與人之間的工作關系、合作關系都是不一樣的。馬克思認為，“社會關系和生產力密切相關。……手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家為首的社會”。馬克思提出的這個著名論斷表明馬克思將生產力看作是第一位的和首要的。科恩認為，馬克思的這一論述是正確的。科恩進一步指出，馬克思在《政治經濟學序言》中指出，生產方式是人類社會和歷史發展的決定力量，生產力是在生產方式中起決定作用的因素，生產關系必須適應于生產力的狀況，生產才能順利發展。科恩認為，生產關系可能會制約生產力，但是生產關系必須適應生產力的發展，當生產力不再發展時，新的生產關系就會出現促進生產力的發展。科恩舉了很多例子說明新的生產力特別是技術是如何改變生產關系的。因此，科恩認為，在某種程度上馬克思哲學是我們認識世界改造世界的一個一勞永逸的“特效藥”，從而使我們最終可以掌握關于世界的真理。

與科恩相反，一些人認為馬克思不是生產力決定論者，而且其生產力思想的歷史貢獻可以一筆帶過。比如阿克頓認為，人們沒有真正理解馬克思關于生產力和生產關系的論述，他認為物質生產力不能被排除在社會生產關系之外。馬克思也承認，社會工作關系本身也是一種生產力。阿克頓進一步指出，事實上生產活動也包括法律、道德和政治，所以這些也應該被看作是生產力。生產力不是自發的，不能被當作首要的第一位的。羅森堡也否認馬克思是生產力決定論者，他認為“《共產黨宣言》是對那種馬克思是技術決定論者的觀點的明確駁斥。因為它對資本主義興起的解釋不是以生產力的增長未前提，而是作為對不斷擴大的市場和盈利機會的反應，這些都是與15世紀的地理大發現相聯系的”。羅森堡進一步認為，生產力決定論并不構成一種理論，只是一個邏輯一致的假設，歷史的發展也不是僅僅是生產力的結果，而是貿易、勞動分工和資本積累等等因素共同促成的。

二、關于馬克思的思想發展

由于語言、出版時間、手稿遺失等種種原因我們無法得到馬克思的全部作品，因而不能完全理解馬克思本人的全部思想。這一問題直到20世紀60年代馬克思的早期作品《經濟學哲學手稿》和后來的《政治經濟學批判大綱》問世之后也沒有得到有效解決。之后盧卡奇的《歷史與階級意識》（1971英文版）等相繼問世，他們強調馬克思的人道主義、倫理維度、異化問題和辯證分析等問題挑戰了傳統蘇聯將馬克思學說作為一種科學的觀點。對于人道馬克思主義的抬頭，法國哲學家路易斯•阿爾都塞發起了一場馬克思保衛戰，他舉起結構主義大旗，批判人道主義、教條主義，重建馬列科學體系捍衛馬克思主義的科學性。阿爾都塞提出了著名的斷裂說，即在馬克思的思想中存在一個認識論斷裂，這個斷裂點發生在1845年。阿爾都塞認為，在1845年之前，即早期馬克思思想屬于人本學或“舊人道主義”，這體現在他的《政治經濟學手稿》中，這時的馬克思與《資本論》時期的馬克思相比屬于不成熟和不科學階段，阿爾都塞把它稱為前科學階段，盧卡奇對馬克思的閱讀就屬于“前科學時期”。1845年《德意志意識形態》之后馬克思逐漸走向歷史唯物主義和辯證唯物主義，而以《資本論》第一卷的問世（1867）為起點，馬克思真正同一切哲學人道主義的決裂，進入了真正的成熟的科學階段。阿爾庫塞認為，成熟的后期的馬克思是科學的，阿爾都塞把馬克思的這一時期叫做科學階段。

阿爾都塞的這一觀點來源于他的癥候閱讀法。通過這一個方法，阿爾庫塞把馬克思分為青年馬克思和晚年馬克思兩個階段。青年馬克思時期還處于費爾巴哈的人類學和歷史主義的問題域，以人的本質、類本質、異化為基本范疇。這時的馬克思和費爾巴哈都沒有超越黑格爾的問題域，試圖通過辨證思維將個人和社會相統一。盡管他們將辯證法顛倒過來，但是卻仍舊以一種抽象和思辨的方法思考哲學問題，仍然屬于意識形態階段。《德意志意識形態》和《費爾巴哈提綱》之后馬克思不再將人的本質看作是人類學的、抽象的和非歷史的，而是提出了一系列新的概念，（比如生產方式、剩余價值、階級斗爭、社會構成等等）以此來理解人類社會的實踐活動。通過對《資本論》的癥候閱讀，阿爾都塞認為馬克思實際上一個結構主義者，因為馬克思認為即在一個既定社會里不同經濟、政治和意識形態實踐實際上是由總體社會結構所決定的，這表明馬克思開始從人道主義轉向結構主義，這個斷裂就發生在這里。

阿爾都塞的觀點引起了人道主義馬克思主義的憤怒，以哈貝馬斯、列斐弗爾、薩特為代表的學者堅持認為馬克思主義就是人道主義，阿爾都塞對馬克思思想發展的斷裂理解是未經證實的。早期馬克思和后期馬克思是一致的，在人的本質的概念上前后期的馬克思沒有什么變化。馬克思反對脫離人的具體社會關系談論人的本質，認為人的本質是一定時期的具體的歷史的產物，而人類社會歷史則是人的本質的異化和異化的揚棄的歷史。而且異化思想在馬克思的前期和后期是一致的。比如在《資本論》第一卷中馬克思使用了異化概念，用以論述工人怎樣成為機器的附屬品，在《政治經濟學批判大綱》中馬克思的剝削概念也是建立在異化概念基礎上，在后期作品中，馬克思雖然沒有直接使用異化概念，但是也是在尋求對異化的超越。這股人道主義思潮在西方產生了深遠的影響，直到今天。

三、真實的馬克思？

還原一個真實的馬克思一直是西方馬克思哲學研究的重點，其中一個核心問題就是馬克思到底對資本主義持什么樣的態度。一種觀點認為，馬克思對資本主義的正義與否沒有進行價值判斷，要想得出馬克思對資本主義進行了批判的結論必須先搞清楚一個問題，即馬克思是在什么條件下譴責的資本主義，在什么條件下認為資本主義是不正義的？另一種觀點認為，馬克思認為資本主義是非正義的并對資本主義進行了無情的批判。艾倫•伍德代表了第一種觀點，他探討了馬克思是在什么條件下譴責資本主義的，他認為馬克思的正義概念是與占支配地位的生產方式相適應的，每一種生產方式都有其自己的正義標準。既然不同生產方式的正義標準都不一樣，所以判斷一個社會是否正義就只有一個內在標準而不是外在標準了。比如在一個無階級社會中是不需要正義的，因為在那里國家都是不存在的。對于資本主義來講也只有一個內在標準（即正義與否取決于其交易和分配行為是否與資本主義生產方式相一致），想用正義的外在標準來譴責資本主義是不切實際的。伍德的結論是馬克思的正義概念沒有價值判斷，只是用它來判斷一個社會的分配制度是否與其生產方式相適應。與伍德觀點相反，一些學者認為盡管馬克思沒有直接明確地說資本主義是不正義的，但是馬克思使用了很多典型的哲學語言譴責了資本主義的不公正。比如整個《資本論》馬克思都使用了哥特式語言，比如剝削、掠奪、戰利品、吸血鬼等等，這表明馬克思對資本主義是很反感的。而且馬克思不僅從無產階級的角度來批判資本主義，而且還提出了一個更高一級的社會階段的外在標準來譴責資本主義。這些學者認為，伍德對馬克思的理解是錯誤的，而且他們認為馬克思也從未指出資本主義是正義的。馬克思不但看到了工人不僅被剝削，更描述了工人的痛苦生活。馬克思說資本家付給工人工資對工人來講是幸運的，這實際上一種諷刺。這種不等價交換不僅存在于工資領域，還存在于生產交換等各個領域。

四、對以上四種觀點的述評

關于馬克思學說的科學性問題波普爾強調了馬克思歷史構想的科學有效性問題。而一些學者認為，馬克思研究體系的科學實踐性和其他學科的學者沒有太多不同，馬克思與別的思想家的真正區別在于其強調理論和實踐相結合。馬克思認為，真正的科學是揭示現象和本質之間的區別，透過現象看本質。馬克思正是通過描述資本主義現象看到了資本主義的本質，這個現象就是資本主義社會中人的生活是一種不人道的生活，而之所以人們過著這種不人道的生活是因為人受“抽象”（資本）的統治。所以馬克思沒有解釋＇資本主義＇（事實上這個詞他也從未使用過），其政治經濟學批判的核心目的不是批判資本主義體系，而是要推翻資本的力量，說明我們應克服它、粉碎它，并開始一個真正的人的生活。

關于馬克思思想的生產力決定論，通常被描繪為一種歷史演進理論，生產力決定論不僅在邏輯上是一致的，而且也是建構歷史的工具。在整個歷史發展過程中，生產力是首要的，但這不否認生產關系的作用。當然，我們也不能對生產力盲目崇拜導致生產力拜物教，我們也要看到法律、道德和政治等等在社會發展中的重要作用。關于馬克思思想的發展問題，阿爾庫塞認為馬克思的斷裂發生在他的那句要改變世界的語錄，即馬克思要把他的思想付諸于實踐即無產階級的政治革命，而不是僅存在哲學的思辨里。有很多學者反對阿爾杜塞的斷裂說。他們認為，馬克思從始至終都關注人的發展和人的解放，只是前后期用的詞不一樣，比如前期用“異化”而后期用“物化”，但是馬克思對人的本質的理解和人的價值訴求的實現途徑是一樣的，即都是要通過超越異化為途徑。所以這個斷裂不是一個突然的斷裂，而是一個持續的斷點，這個斷點一直延續到馬克思的晚年時期。馬克思并沒有要建立一個哲學的概念體系，而是認為歷史的發展即無產階級政治實踐的最后勝利最終會克服異化。因此，馬克思的成熟時期對具體的社會經濟和政治條件的分析，就是建立在異化被克服的基礎上的，所以晚期馬克思很少使用異化這一詞語。

關于馬克思認為資本主義是否正義的問題爭論很多，但是多數人同意馬克思在談論正義的概念時是在一個狹義范疇內對正義進行理解，而且他們也都同意馬克思確實對資本主義的自由、商品等等進行了譴責，盡管在非道德層面這不是必須的。實際上，馬克思對資本主義是使用辯證分析方法的。馬克思一方面用哥特式的語言無情地批評了資本主義社會，另一方面也對資本主義的現存方式和歷史作用給予了肯定。總之，對馬克思的理解需要我們進一步解讀文本，但有一點是共識的，即馬克思政治哲學在當今社會的意義不再于他的科學預測，而是他的思辯方法和倫理訴求具有不可磨滅的當代意義。

作者：王歡宿茹萍單位：中華女子學院