絢麗之美儒家美學觀范文

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現代美學理論認為，美有優美和壯美這兩種基本形態，這樣的分類方法是由西方美學史中的美與崇高演變而來的，而中國美學史還有另外一對與之相對應的概念，就是陰柔之美和陽剛之美。對美的形態作這樣的分類，最早又可以追溯到孟子所說的“充實之謂美，充實而有光輝之謂大”（《孟子·盡心章句下》）。在美學理論中建立起這樣的對應關系，就形成了一種誤解，使人以為美只有這兩種形態。但就美的基本形態而言，至少還有第三種美學形態：絢麗之美，只不過這種美學形態常常受到人們的鄙視和排斥，認為這種美比較俗氣，而且對這種美的追求還表現出一種奢侈華靡的生活態度，有背于中國人崇尚儉樸、以樸素為美的傳統觀念，所以在美學著作中一般都閉口不談還存在這樣一種美學形態。

其實以樸素為美也還不能簡單地看成是儒家的美學思想，對待樸素的美和絢麗的美，儒家美學思想存在著內在的矛盾或者說二重性的標準。正確認識和評價儒家美學觀中的這一內在矛盾，對于中國美學史的研究和美學理論的發展與完善應當是不無裨益的。

“大”并不完全等于壯美

中國現代美學對美的形態的劃分，主要來源于西方美學史上對美與崇高的認識，而這樣的劃分方法恰好適應了中國傳統的哲學觀念。中國古典哲學認為，“一陰一陽之謂道”（《周易·系辭上》），世間的萬事萬物——乾與坤、天與地、陰與陽、剛與柔等等——都存在著相反相成的二元對立關系，《周易》：“陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德”（《周易·系辭下》），“觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻”（《周易·說卦》），“乾坤剛柔，比樂師憂”（《周易·雜卦》），“剛柔者，立本者也”（《周易·系辭下》），既從觀念上，也從方法上確立了美的形態分類的哲學基礎。

美學形態兩分法的另一個重要來源是清代的古文家姚鼐對“陽剛之美”和“陰柔之美”的論述。作為古文家，姚鼐運用中國傳統的哲學觀念來解釋美的形態的二元對立的特點：“鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也”，“自諸子以降，其為文無弗有偏者。其得于陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金镠鐵；其于人也，如馮高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓；其于人也，漻乎其如嘆，邈乎其如有思，煗乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。”（姚鼐：《惜抱軒文集》卷六，《復魯絜非書》）姚鼐對美的形態研究的獨特貢獻在于，他以中國古代哲學的陰陽、剛柔觀念來解釋文學創作風格的差異，并以豐富的比喻對文學風格的外部狀態作了生動的描述，而以陰柔之美和陽剛之美這兩種形態來概括中國的文學藝術創作的基本風格類型也比較切合實際。

我國早期開始引進西方美學思想時，便采用洋為中用的方法對美的形態作一分為二的劃分。王國維在《古雅之在美學上之位置》中最先提出“美之為物有二種：一曰優美，一曰壯美。”他根據西方美學史上英國美學家博克和德國哲學家康德關于美和崇高的論斷來加以發揮，提出：“美學上之區別美也，大率分為二種，曰優美，曰宏壯。自巴克（按：即博克）及汗德（按：即康德）之書出，學者殆視此為精密之分類矣。”（王國維：《靜庵文集續編》，《古雅之在美學上之位置》）我以為，這就是我國現代美學理論對美的基本形態的最初的命名，此后，美學理論研究便沿用優美與壯美這兩種形態來進行分類了。

現在我們可以來研究，能不能把孟子所說的“充實之謂美，充實而有光輝之謂大”中的“美”與“大”，比附于西方美學中的“美”與“崇高”觀念。孟子是在這樣的語境下作出這一論斷的：

浩生不害問曰：“樂正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。”（《孟子·盡心下》）

摘要：人們通常認為，儒家美學思想的一個重要特征是講求樸素與實用，反對奢靡華麗，并且據此把“樸素為美”的美學觀升華為中國傳統文化的基本觀念之一。這樣來理解儒家美學觀是不全面的。事實上，儒家美學觀存在著內在的矛盾，它既有提倡“節用而愛人”即贊同樸素與實用的一面，又有重視外表的“文飾”即提倡絢麗與華美的另一面。在儒家的美學思想體系中，絢麗與華美都是權力、地位和禮儀的象征，又是同他們所提倡的“禮”的思想緊密聯系著的。對“樸素為美”的提倡，更多地表現為道家、法家和墨家的美學觀。在中國美學史上，儒家美學中對絢麗與華美的贊賞，很難得到民間的認同。追求絢麗與華美的美學態度和藝術風格，還常常受到泛道德化的批判。

關鍵詞：絢麗美儒家美學觀矛盾