道家生態文學范文

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摘要:道家的生態智慧中有善待萬物、和諧相處的倫理觀，知足知恥、知常知和的消費觀以及自然無為、天人合一的處世態度。我們可以從中領悟到人與自然和諧相處，維持生態平衡的重要性和迫切性，從而激發我們采取措施解決當前的生態危機。道家豐富的生態智慧對促進社會的可持續發展和緩解人與自然的生態矛盾有著重要的借鑒價值。

關鍵詞:道家;生態智慧

在當代的科技文明和信息文明時代，我們在享受生產力發展帶來的豐富的物質文明的同時，也面臨著日益嚴重的生態危機。人們為了滿足自己的物質欲望，殘忍地獵殺野生動物、過渡地毀林開荒和放牧，制造工業污染和生活垃圾，大量排放二氧化碳溫室氣體……這些生態危機已經讓我們無法回避，我們不得不重新思考人類中心主義的文化，而道家的生態智慧給我們提供了一個全新的解決思路。

“人與自然和諧相處，共生共榮，這是中國哲學的一貫主張，一方面，人類需要從自然界獲取生活資料，以維持人類的生命。另一方面，人類需要承擔起保護自然的義務和責任，使人類的家園更加美好”［1］。而道家哲學作為中國傳統哲學的重要組成部分，在人與自然關系方面，提出了一系列熱愛自然、尊重自然和保護自然的先進理念，主張無以人滅天、與自然天地為友的整體觀念、知常知和的平衡思想、知止知足的開發原則、熱愛自然的倫理智慧等，對構建現代生態倫理有重要的參考價值，對尋求人與自然和諧的生存方式有重要的思想意義。在眾多學者對道家生態智慧現代價值的論述中，筆者經過思考，總結了以下幾點，以就教于大方之家。

一、善待萬物，和諧相處。

道家生態智慧中的一個重要組成部分便是善待萬物，與萬物和諧相處的生態倫理思想。老莊道家以及道教學者早就強調人與自然須臾不可分離的聯系，人是自然的一部分，自然是人和萬物的共同體。人為了生存和發展，享受著大自然給予的生存空間以及所需要的資源，人與萬物平等，人并沒有什么特殊，高貴之處。而這是建立在道家主張無以人滅天、萬物平等的生態價值觀的基礎之上的。道家主張從道的觀點來看待事物，反對用“人類中心論”的眼光來看待事物，它從道的先在性和普遍性論證了萬物的平等性。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(《老子·四十二章》)道作為萬物的根源和本體，產生陰陽二氣，陰陽二氣相交形成均勻和諧的狀態。萬物就在這種狀態下產生了，萬物都由道所創生，他們擁有共同的本源———道。可以看出，他們的產生和人類擁有同等的地位和相同的本源，因此他們都有按自己的自然本性而生存下去的權利，人作為眾多生物中的一種，不應該以自己為中心，從自己的主觀角度有差別地對待萬物，人類和萬物平等。萬物由“道生之，德蓄之”，它們有道決定的共同本質和遵循的共同法則。并且，“以道觀之，物無貴賤。”(《莊子·秋水》)而人類從自身利益的角度出發，貴己賤物，以自己對物的需求程度不同，有差別地對待萬物，把自己置于至高無上的地位，根據自己對物的需求程度把萬物定位在不同的價值層次上，這是違反自然本性的。人是萬物的組成部分，和萬物一樣始于道終于道，因此作為萬物之靈的人類所得到的權利，以及倫理關懷同樣也應該賦予萬物，萬物生而平等。“道家與西方的深層生態學一樣，反對以人類中心論的淺層環境論態度對待人與自然的關系，而主張從人與自然的有機統一來對待這種關系。”［2］道作為天地萬物之宗，內在動力和運行法則內在于人和萬物之中，是天、地、人以及各種事物成為有機統一體。

人與自然渾然一體，相輔相長，人離不開天地萬物，人的生存發展取決于天地萬物。在老子看來人與自然的關系是最基本的關系，是解決與處理人間事物的前提，自然界才是人類生存的真正家園，如何對待自然萬物就是人類生存的根本問題，因此人與天地萬物相處應遵循自然法則，以仁愛之心對待萬事萬物。老子說:“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”(《老子·六十七章》)在這里老子提倡以慈待物這樣才能和自然界的萬物建立一種價值關系，實現人和自然的和諧統一，而不應該為了自身欲望的滿足以征服者掠奪者的姿態對待萬物，人與自然相處的和諧狀態應該如同莊子描述人類生活的“至德之世”，即“同與禽獸居，族與萬物并。”(《莊子·馬蹄》)道家向往和肯定的這種“至德之世”，反對用人力去破壞自然的和諧，更反對掠奪式開采自然。

隨著生態危機的加劇，不再有“采菊東籬下，悠然見南山”的詩情畫面;資源匱乏、土壤正逐漸被沙漠化，水泥建筑物、噪音以及污染物充斥了我們的生活。在生存危機盡展眼前時，我們應該看到道家文化所提倡的善待萬物、和諧相處的重要意義。在西方，如著名科學史家、生物化學家李約瑟，著名歷史學家湯因比等早就看到道家文化在處理人與自然關系方面的巨大價值，并極力提倡用道家生態智慧解決當今生態危機。日本學者湯川秀樹說他一開始很欣賞老莊，因為老莊的思考以自然為中心，老莊認為脫離自然的人不可能幸福，后來由于原子彈事件，他最終發現“老子幾乎用驚人的洞察力看透了個體和整個人類的最終命運。”［3］在生態平衡和環境保護方面道家提供了至今令人深受啟發的偉大智慧，“如果我們沿著這個方向對道家做出重大創新發現，那將遠遠超過四大發明曾對世界做出的貢獻，因為四大發明是技術性的，而這一次是給全人類思想性的影響。”

［4］

二、知足知恥，知常知和。

道家提出的“知足知恥”、“知常知和”的理念有助于重塑我們的消費觀。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足也。”(《老子·四十六章》)在這里老子向人們發出了珍惜自然資源合理克制欲望的忠告，并指出“知足不辱，知止不殆，可以長久。”(《老子·四十四章》)以及“甚愛必大費，多藏必厚亡。”(《老子·四十四章》)這些在滿足自身享受同時必須合理克制自己欲望的生態智慧。由此看出，“知足知恥”是道家生態智慧的重要組成部分。道家認為人類作為萬物中的一類，不應該為了滿足自身的生存與發展的物質需要，便對承載自身生存的空間以及提供能源的自然萬物采取了一種無節制的掠奪式開發。人作為巨大的消費群體，同時也是自然的消費者，人類超前的消費觀念，在利用自然資源上也體現得淋漓盡致。“事實上，人既是環境的消費者，又是環境的生產者，他不能不考慮自己在生態系統中的雙重作用之間的矛盾。”［5］作為消費者，人類這種殺雞取卵的消費是生態危機的催化劑，而道家提倡的“知足知恥”、“量腹為食，度形而衣”的消費觀念是一種既滿足人類自身的物質需要，又不破壞生態系統的價值觀，面對當代人與自然的緊張狀態，這種思想是解決生態危機的一把鑰匙。

“道家認為自然界存在著自身的極限，因而人類在利用和開發自然資源時不能超過自然界固有的限度，必須建立一個合理的適度開發原則用來防止人類因超越自然極限而對自己的生存和發展帶來嚴重威脅，這是一個極深刻的思想。”［6］道家生態智慧向人們發出了合理克制欲望的忠告，道家認為人類滿足物質欲望，應建立在正常合理的需求基礎上，要“量腹為食，度形而衣”，“食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余。”(《淮南子·精神訓》)老子還認為“五色，令人目盲;五音，令人耳聾;五味，令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之禍令人行妨。”(《老子·十二章》)意思是，凡是過度的，肯定招致禍患，因此對待萬事萬物應適可而止，才能遠離危險，避免禍患。

作為環境的生產者，人類在創造科技化、現代化的居住環境時也生產了許多污染體。人類為自己創造優越的同時也為自己帶來了災難。恩格斯指出:“人們不要過分地陶醉在自己對大自然的勝利，我們得到的是暫時的安逸舒適，換來的將會是永久的懲罰。”正如道家所言，“不知常，妄作兇。”(《老子·十六章》)。人類作為生態鏈上的消費者，必須對自己消費物質財富有一種合理的態度，如果人類依舊維持這種無限度的物質貪欲，破壞生態系統的消費方式，那么這種病態消費會給人類和地球上所有生命帶來嚴重的災難。著名歷史學家湯因比一針見血地指出:“現代人的貪欲將會把珍貴的資源消耗殆盡，從而剝奪了后代人的生存權，而且貪欲本身就是一個罪惡。他是隱藏于人性內部的動物性的一面，不過，人類身為動物又高于動物，若一味的沉溺于貪欲，就失掉了做人的尊嚴，因此，人類如果要治理污染，繼續生存，那就不但不應刺激貪欲，還要抑制貪欲”。［7］而自然無為、知足知恥、知常知和的消費態度應該是解決這種生態危機的有效途徑。

三、自然無為，天人合一。

自然無為的處世態度是道家生態智慧的一個重要方面，“自然”是依事物的本性自由伸展的狀態，“無為”是順其自然不含人力之強加妄為的意思，自然無為并非反對和排斥人為，而只是否定那種違反自然規律而隨意妄為的行為，如老子說:“道常無為而無不為”。《老子·三十七章》對道家生態無為思想的理解，著名的中國科技史專家李約瑟的看法準確而且深刻，他指出:“就早期原始科學的道家哲學而言，‘無為’的意思就是‘不違反自然的活動’，亦即不固執地要違反事物的本性，不強使物質材料完成它們所不適合的功能;在人事方面，當有識之士已能看到必歸于失敗時，以及用更巧妙的說服方法或簡單的聽從自然倒會得到所期望的結果時，就不去勉強從事”。［8］這種看法符合老子自然無為的本意。老子的自然無為思想在莊子那里得到了進一步的闡發。莊子崇尚自然，反對人為，明確地把人和自然對立起來。莊子和老子一樣認為道具有自然無為的本性，而萬物由道所生，所以人應該順應萬物的自然本性，他用“魯侯養鳥”以及伯樂養千里馬的故事向人們闡述了如何對待自然萬物的態度，反對人類用自己所擁有的知識技能去破壞萬物的自然本性。“道家之所以主張以自然無為的態度去對待天地間的所有自然之物，是因為萬物在天然狀態下本來就圓滿自足，各有其常態和天然本性，如果人類強行有為，按照自己的意志去改變萬物的自然狀態，就會給萬物造成損傷和破壞”。［9］解決生態危機，維持生態平衡在很大程度上取決于我們的生存境界的提高。人作為眾多生物中的一種，始于自然而終于自然，在生存過程中利用他物而滿足自身的基本物質需要，是人作為自然之物的一種本性，而過度的“勘天役物”是違反自然本性的。人作為萬物的一部分，和萬物平等地享有生存的權利，共同組成復雜的生態系統，是整體與部分的關系，作為整體的組成部分而去破壞整體的完整性，是一種自掘墳墓的行為，因此我們應該正確對待自身的生存環境，完善自己的生存境界。道家生態思想中的“天人合一”便是極高的生存境界，道家的“天人合一”強調人與天的合一，即達到人與自然的合一，強調人的自然性的一面以及人對自然規律的適應和遵從，追求人的自然化，反對人為的破壞生態平衡，破壞大自然的自然之美。而儒家思想提倡的“天人合一”更強調的是天與人的合一，有人類中心主義的傾向，主張滿足自身需要時以自我為價值中心，是一種“貴己賤物”的態度。道家追求的這種人與自然和諧相處，生態平衡的境界對解決現代生態危機有著舉足輕重的作用。道家要求人們平等地對待萬物，合理利用萬物，提倡人們追求精神的完善，充分地實現自我，達到“天人合一”的最高境界，力求最終實現人與自然最和諧的共生共存的狀態。瑕不掩瑜，受自身歷史局限性的影響，道家的生態智慧中部分反對人類物質文明和消弱人的主體性的思想并不影響其對生態倫理方面的突出貢獻。“天無私覆，地無私載，日月無私燭也。”(《呂氏春秋·無私》)天地自然把自己至善至美的道德價值賦予人類，人們也應該把自己的道德關懷提升至天地自然。當我們把目光投向道家的生態智慧時，可以看到它拓展了中國生態倫理文化的空間。誠如卡普拉所言，道家的生態智慧是最深刻的也是最完美的偉大智慧。道家生態智慧所折射出的時代價值是全方位、多層次、立體性的，我們應該批判繼承道家生態智慧的精華，實現人與自然的和諧相處和人類的可持續發展。

參考文獻:

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［2］佘正榮．中國生態倫理傳統的詮釋與重建［M］．北京:人民出版社，2002:91．

［3］董光壁．當代新道家［M］．北京:華夏出版社，1991:106．

［4］謝舉陽．道家視域與當代環境哲學視域的融合———20世紀西方對道家哲學特質的新認識［J］．中國思想文化研究，

2006(3):148．

［5］E．P奧德姆．生態學基礎［M］．北京:人民出版社．1981:8．

［6］佘正榮．中國生態倫理傳統的詮釋與重建［M］．北京:人民出版社，2002:81．

［7］湯因比，池田大作．展望二十一世紀［M］．荀春生，譯．北京:國際文化出版公司，1985:96．

［8］(英)李約瑟．中國科技史第2卷［M］．北京:科學出版社，1999:76．

［9］佘正榮．中國生態倫理傳統的詮釋與重建［M］．北京:人民出版社，2002:67．