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      淺析漢語文學史的建構范文

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      淺析漢語文學史的建構

      海峽彼岸的臺灣地區,現代主義文學流脈,卻在暗中涌動,且不說自覺或不自覺,但是,處在世界潮流中的臺灣地區,不如冷戰格局中的大陸,閉關自守而沾沾自喜,確是不爭的事實。隸屬于思想、文化領域,并且總是十分敏感又活躍的文學,向外學習,吸取養料的積極性非常高。臺灣大學外文系的一群青年學生創辦純文學雜志《現代文學》,并以此為陣營,舉夏濟安等前輩為旗幟,激情地描畫著他們的文學夢。當代名家葉維廉、劉紹銘等,其時,便是白先勇、歐陽子們依然在讀的師兄。夏濟安之外的幕后支持者,著名的還有黎烈文。他是留學歸來的法國文學翻譯家、研究家,早在1930年代,就已蜚聲文壇,曾主持過《申報》副刊《自由談》。執筆政期間,掀起一股改革旋風,大刀闊斧地改掉了《自由談》的風花雪月和鴛蝴氣息,支持左翼文學運動,旗幟鮮明,約請魯迅、郁達夫、茅盾等新文學的先進,給《自由談》撰稿,在文壇鬧得風生水起。若論文學存在與生長的外部環境,如政治、經濟、法律、教育等方面,大陸和臺灣也大相徑庭,而直接影響文學生產的各種思想文化元素、制度因子,諸如文學生產與消費的方式、機制,文學評價、評獎的標準和制度,文學傳播的方式等,又大異奇趣。那時,臺灣雖然遠不及現在這么開放和自由,但是,《自由中國》還是準予出版、發行。文學生產和消費,走的是市場化的路。大陸則套在計劃經濟的牢里,縛住了手腳,精神產品的生產和消費,被當作物質產品一樣,以行政的方式計劃配置。在消費結構上,中小學語文教育和大眾的文學消費,在大陸,以白話文學作品為主,文言文和傳統文化、外國文學/文化的消費和傳播,在整個文化消費中占比很小,外國文學差不多就等同于十月革命后的蘇聯文學,如高爾基、奧斯特洛夫斯基少數幾個。臺灣大中小學校教育,傳統文學/文化所占比例,明顯高出大陸許多,外國文學/文化,也占有相當份額。在各層級的升學考試中,語文考試也以中國古代文學/文化為主,大學外語系不僅沒有取消,反而因國家、民族的現代化需要,反而不斷被強化、力量不斷增大。文學的多元態勢,發育較為充分。

      一個極端的例子,是大陸的學生,從小學到大學,魯迅是怎么都繞不過去的一座大山,學生的每一個學習階段,都會被強制要求閱讀魯迅作品,文學性的小說、散文,論說性的雜感、隨筆,各種文類一應俱全。就中國內地的學生而言,若說,沒有讀過魯迅的書,就等于沒有接受過正規的國民教育,大概不算夸張。隔著窄窄海峽,淺淺海灣的臺灣島上,1980年代以前,一般市民大眾,并不知道魯迅何許人也,當然大陸赴臺人員除外,正如張愛玲鮮為大陸讀者所知一樣。魯迅為臺灣大眾所熟知,那是在1982年,魯迅之孫周令飛,娶臺灣女子張純華為妻之后的事,因周令飛赴臺,島上掀起了一場小小的魯迅熱。兩地文學/文化生態大相徑庭,可見一斑。臺灣和大陸,國民黨與共產黨之間勢如水火的階級對壘,你死我活的正當意識形態,呈現完全不同的價值立場、審美意識和文學趣味等等。所有這些,都直接影響作家的精神創造和知識生產,并制約著文學產品的質地,給20世紀文學史的著述增加了很大難度。為此,大陸學者撰寫、編著的文學史,要么繞開臺灣地區的文學狀況,按下不表,要么在文學史敘述中生硬地劃出一小塊“自留地”,籠統地討論被許多學者稱之為“臺灣文學”的那些文學現象,作家/作品等。在敘述策略的定制和整體構架的設計上,則偏重于作家/作品的介紹、評析,文學“史”的線索,似續實斷,完整的文學面貌,大多一片模糊。類似的文學史寫作模式,同樣被用于港澳地區的文學史敘述。

      現有文學史敘述不能完全覆蓋中國新文學,已是不爭的事實,糾偏補弊的措施,就是在許多高校中文系,單獨開出“臺港澳文學”(或海外華文文學)等作為本科生、研究生的選修課,某些專業研究機構,則專設臺港澳文學(或海外華文文學)研究室、研究中心之類。中國社會科學院文學研究所臺港澳文學研究室,就是一個代表。還有更加激進的做法,則努力爭取在漢語言文學一級學科之下,單列臺港澳文學,使之脫離《中國現當代文學》的架構,成為與之并列的一個二級學科。類似強調臺港澳文學的獨立性和異質性的動議,現在,很有一批支持者。筆者認為,過分夸大、強化各地文學的異質性,實在大可不必。學科規劃和分類的意圖,重點主要不是給研究者圈定一個一成不變的疆域和邊界,一流的研究者往往不受學科(或專業)的束縛、框范,相反,更熱衷于在學科之間客串。便于現代大學的教學管理,恐怕才是學科細分的目的,換言之,削學術之足,是為適學術評價機制之履。而且,學科細化恰恰與現代社會呼喚通才的時代潮流相悖。話說回來。白先勇自1960年代初赴美國留學,此后長期居留國外,然而,他的文學創作一直操用漢語,重要作品都發表、出版在中國內地或臺灣、香港。創作主體預設的潛在的文學消費對象,也是漢語讀者群體。小說《芝加哥之死》主人公的名字叫吳漢魂,有經驗的讀者一眼就能品讀出文字中淡淡的感傷和憂郁,創作者嘆惋中國留學生客死異鄉,漂泊異域的嘆惋之情溢于言表。小說既含哀悼一種文化傳統日漸式微的憂傷,也釋放出作者努力想喚起人們力挽民族文化頹喪之勢,復興傳統文化的熱情。由于居住空間的地緣因素和不同意識形態之間難解的死結,白先勇文學文本的歷史繼承性和文化氣質,始終未能引起讀者和研究者足夠的重視。他嘔心瀝血創作的,“獻給先父先母以及他們那個憂患重重的時代”的文學,被納入“臺港澳文學”或“海外華文文學”的敘述框架后,①兩岸四地的文學,在文化上同文同種,同根同源的特質,就可能遭遇淡化、消解的命運。近代以來,漢文化在西方文化夾擊下苦苦呻吟,艱難求生的困窘,或許將被漠視。反之,接受主體受前理解的暗示,往往會順理成章地對兩岸四地的文學從階級意識形態出發,做出種種想當然的讀解。

      在我看來,拋開國共兩黨間,你死我活的政治語境,而將白先勇的小說置于全球化、工業化的時代背景下讀解,才更能夠精準地詮釋白先勇以海外游子姿態寫作,并置身于異質文化環境的精神、情感及其文化體驗,白先勇小說豐富的歷史情感和文化內涵,因此才更具別種動人情懷。文學乃一個民族精神軌跡的記錄,文學史研究的就是人的心靈史、精神史。以1949年為界,之前,國共之間殺了個你死我活,雞飛狗跳;之后,形如冰炭,水火不容,勢不兩立。同胞相殘的悲劇、慘劇,中國文學史的研究者和書寫者,倘若視而不見,一任《紅日》、《紅巖》、《紅旗譜》、《青春之歌》之類的“紅色經典”,在哀鴻遍野的戰爭廢墟上搖曳多姿,孤芳自賞,摒除白先勇小說《臺北人》所代表的民族心靈巨大創傷的存照于文學史敘述之外,那么,支離破碎的就不只是我們的文學史,更將在另一個維度,成為中華民族自省乏力、精神殘缺的恥辱印記。這樣的文學史書寫者,一如深知皇帝什么都沒穿,卻為了諛上和自保,跟著江湖騙子一遍又一遍地贊美皇上的衣服多么漂亮的弄臣!不同于白先勇的另一情形是,在中國內地早已聲名卓著,因復雜的歷史原因飄零異域,遠走他鄉的作家,如林語堂、張愛玲等,我們現行的文學史著,一般也視之為異質,以去國出走為界,攔腰斬斷。譬如,現在大陸出版的文學史,幾乎都不述及這些作家在域外的文學實踐。再有,漢族以外的少數民族文學,在現有的中國現當代文學史敘述中,經常也被當作可有可無的對象,隨意處理。由此可見,20世紀中國文學也好,中國現當代文學也罷,都未能涵蓋中國新文學的全部,并整合成一部體系嚴密、結構合理,在縱橫不同切面,思想和藝術不同維度都經得起質疑的中國新文學史。

      中國現當代文學、臺港澳文學、海外華文文學等多個名稱同時出現,名實之間,經不起質疑和拷問,一方面,在對象、范疇上,有許多交叉、疊合,另一方面,研究者又罔顧對象的實際,在沒能細致厘清學科內涵和外延之前,急于另立門戶,想盡千方百計,要立海外華文文學為新的獨立學科,搶占學術話語權的企圖,非常突出,熱衷此事的人們,競逐的是外在于學術的名和利,并非內在于學術的義和理,帶著超強的功利意識,樂在其中,侵蝕了學術的純粹性。具體說來,中國現當代文學,強調的是中國文學的現代化歷程及其所呈現的現代性,臺港澳文學、海外華文文學的命名,旨在從地理空間上,限定學科疆域。按我的理解,它們也還沒有超越于中國現當代文學之外的內在規定性,無疑是中國現當代文學的子系統,或分支。值得注意的是,在這里,“華文”與“漢語”被做同質化處理,幾乎畫了等號。然而,兩個概念的內涵與外延,是否完全重疊,一般研究者大多不加細致推敲,深入論析??疾鞂W界現狀可知,當下海外華文文學討論、研究的對象,其實指的就是中國內地以外,包括臺港澳地區及中國境外的漢語文學,即除中國內地以外的世界各國和地區以漢語為載體的文學對象。[3]進入21世紀后,這個名稱又更改為“中國世界華文文學”。據考察,海外華文文學概念在學界最初被使用,始于臺灣。

      1949年以前,漢語文獻沒有華語的說法。1949年以后,大陸閉關自守的年月,臺灣與國外的交往比大陸活躍得多,臺島的中國人在國際社會中,多半稱自己的“國家”為“中華民國”,以區別中華人民共和國。因此,臺灣人在國外(或海外)就自稱或被稱“華人”。殖民時期的上海,外國人稱中國人“華人”。那時的上海,有“華界”(中國人居住的地方)和“租界”(外國人居住的地方)的區別,租界享有治外法權,不受中國法律約束,適用的是宗主國的法律條款,故被稱為國中之國。外國人在租界修了公園,門口掛上“華人和犬,不得入內”的牌子,中國人和中國政府,若認為受了侮辱,只有按國際慣例來解決此類爭議,本國法律不能提供有效的援助。可見,“華人”和“華文”的稱謂,大概是清王朝終結之后,外國人對中國人的指稱。1949年后,由于國家政權分裂,這些稱謂,反而被復雜化了。臺灣人出境所持的護照,國籍欄上,寫的依然還是“中華民國”。臺灣地區使用的官方語言———漢語,理所當然就是國語。而在國際社會,還被稱做華語,在廣播、電視等傳媒中,國語、漢語、華語常常不加區分地被廣泛運用?!叭A文文學”或“華語文學”因此得名。很明顯,中國內地當代學人在討論20世紀以來文學版圖地理空間的邊界時,其實使用了多種不同的界定標準。一是單純以地理區域設定研究邊界,二是在地理空間之外加入語言載體的限定。不管何種命名,都不謀而合地默認了漢語為中國語或華語。但中國是一個多民族多語種國家,文化、語言、信仰的多樣性特征十分鮮明,不同于世界上有些以一個民族為一個國家的情形。漢語雖是主要的官方語言,但不是唯一,清代以至于今,國家重要的官方文獻常常有不同文種的版本并存。現在的西藏、新疆等少數民族聚居地,生活用語、工作用語以及出版、印刷、傳播、交際等最主要的工具,依然是本民族語文。換言之,撇開政治、外交等需要之后,漢語其實就是漢族人的民族語言。但是,漢語并不是因為在中國使用的人最多,就理所當然地要升格為國語或官方語言??疾臁皾h語”成為“國語”的歷史過程就會發現,這一轉換極為偶然和隨意。

      國語的稱謂,近世才出現。1918年,胡適提出“國語的文學,文學的國語”,此后,“國語”一名,逐漸為大眾和官方所接受。我認為,在新文化浪潮中,倡導國語的宏偉構想,核心目標在于推進現代白話文建設,鼓吹白話取代文言,語言革新只是一個策略,而不是實質性問題,胡適的指向,是借語言和文學的變革,推動文化和思想觀念的除舊布新,實現啟蒙主義的理想。在胡適的名文《建設的文學革命論》中,“國語”指的就是“白話文”,是將生未生的標準的現代漢語。他說:“中國將來的新文學用的白話,就是將來中國的標準國語。造中國將來白話文學的人,就是制定標準國語的人?!保?]72并且,他還明確地把“白話文”和“文言”、“漢語”對立,“在意大利提倡用白話代替拉丁文,真正和在中國提倡用白話代替漢文,有同樣的艱難”。[4]74從文意看,胡適的所謂“漢文”就是“文言”、“漢語”,他明顯地窄化了“漢文”、“漢語”的內涵。胡適提出“國語”“國文”的概念之后,只是過了短短幾年,《國語》、《國文》[5]作為一門課程迅速進入小學、中學和大學,“國語”、“國文”迅速完成了由理論倡導到制度化、國家意識形態化的過程,譬如,1922年,凌獨見即出版《國語文學史綱》。或許可以這樣認為,“白話”代表“國語”是文學與文化現代化的產物。漢族人胡適,顯然沒有顧及本民族以外其他族群的語言/文字/文學,未經深思熟慮匆忙定調,以為“國語”即是“將來的新文學用的白話”,以此推論,國語文學就等于白話文學了。后來的文學史編撰者,幾乎不加任何思考,便天經地義地視漢語文學史為“中國文學史”。中國文學史的多民族性被忽略,民族平等陷入虛空,大漢族主義的漢族本位意識,顯而易見。這些,或許還不是決定文學史敘述框架的最重要因素。文學的概念,中國古已有之,但內涵與現行的意義,差距甚大。文學史的名目,中土卻從來未有。如今通行的文學史體例、框架、敘述語言則幾乎都是取道日本舶來的西方學術名詞。

      文學史是歷史中的文學,又是回溯文學的歷史[6]1。她來自歐洲,正式產生的準確年代,已經難以查考,但最早見于學人著述的文學史,是泰納的《英國文學史》(1864年)。說來有點羞慚,中國文學有史,始作俑者是東洋人和西洋人。1897年,日本學者古城貞吉的《支那文學史》是現在能夠見到的最早的一部中國文學史。[6]24中國人自己撰述的第一部文學史,是1904年林傳甲著的《中國文學史》。但林著所據,正是日本漢學家的著述中國文學史,模仿因襲的痕跡重,自主創新的成分少,與現行文學史的面貌有天壤之別。周作人曾經指出,“中國自編文學史大抵以日本文本為依據,自古城貞吉、久保得二以下不勝指屈?!保?]西洋、東洋大凡研究中國的學問,我們一般都籠統地稱為“漢學”,而不以“中國學”命名。漢學家們也顯然以“漢學”對應“中國學”,所以,外國人所寫的漢語文學史就大而化之,直截了當地稱為《支那文學史》了,多民族多語種的“中國文學史”,在沒有細密思量、謹嚴構思時,就輕巧地為“漢語文學史”所取代,外國人首創、獨尊漢語文學的中國文學史,傳入中國本土以后,第一個受命為國家官辦教育機構———京師大學堂撰著文學史教本的林傳甲,極為便利地搬用了這種文學史體式,其他民族語文同時被擱置一邊。然而,倘若追溯到中古以前,中國的族群、語言,遠比當代豐富、復雜得多,文學的多元化特征,更加鮮明和突出。現在連小學生都耳熟能詳的《敕勒歌》,據日本漢學家小川環樹的考證,這首詩是在北齊時,從鮮卑語轉譯成漢語的,可是,后人并不理會,當然也可能是未有足夠的知識儲備。當然,《敕勒歌》少數民族的異質性就被遮蔽了,很自然地被視為漢語文學的經典。再如蒙元時代,少數民族文學也相當發達和繁榮,許多作家都可以用多種語言寫作,民間會幾種語言的能人比比皆是。大清帝國,作為官方語言,滿漢兩種語文并行不悖。但在現代大學的建制上,如何就輕易默認了《漢語文學史》取代《中國文學史》的結果,實在還有待研究。但是,可以肯定的一點,是清朝末年,國家認同的政治訴求已經大大超越了民族認同的文化訴求?;蛟S,這些還與新學制的倡導者、創立者的民族身份有關,直接聘用外國教習也不無關系,科舉取士的官員選拔制度、清王朝建政之初開明的漢化政策等都是可能的因素。實際上,有清一代,滿語文學,成績不菲。本文難以就此深入討論,不妨就此擱置。相比較而言,語言學和文字學研究領域,則要比文學史研究與寫作審慎得多。至今學界還沒聽說過,有人要把漢語言文字學轉換成中國語言文字學。而且,漢語言文字學的研究對象、方法,學科的疆域、邊界、功能和意義,在西方學科建制輸入中土之前已經非常成型、穩定,源遠流長的本土學統,早已植下堅固扎實的學術根基,學科的穩定性非常之強,外來學術思潮未必能夠輕易撼動或者改變自身的學科邊界。從概念、術語和體例都搬用甚至復制經由東洋而來的文學史編寫模式,顯然缺少本土學術資源的支撐,諸如文學是什么的命題,在從小熟讀經史子集的前輩那里,尚且還是爭論多時,聚訟紛繁,難成共識的一本糊涂賬,遑論文學史的體例和寫法。最早編寫出版文學史的歐洲人,不以語種作為文學史敘述的架構和體系,區分為英語文學史、德語文學史、法語文學史等等,最為主要而且最深層次的原因,或許還是意識形態的因素。

      締造主權獨立、完整的現代民族國家,是19世紀以來反抗殖民壓迫和掠奪的全球化潮流。民族精英和首領,為激發族群內部團結一致齊心協力,共同謀求民族自治與政治獨立的熱情,解除殖民壓迫和掠奪,至關重要的一步,就是喚起族群內部成員的認同感、歸屬感和忠誠感。正如諾貝爾經濟學獎得主阿馬蒂亞•森所指出:“身份認同感不僅給人驕傲與歡愉,而且也是力量與信心的源泉。”[8]1全民族共享的歷史、文學、語言、宗教、族群記憶等各種文化遺產、精神財富,毫無疑義地被用作提升族群身份認同度的重要思想資源,由古而今,深厚的歷史文化積累,很容易激起人們的情感共鳴,“很多情況下,一種強烈的———也是排他性的———群體歸屬感,往往可造就對其他群體的疏遠與背離?!绷硪环矫妫瑓s又加強同一族群、國民或社區之間聯系的牢固性。[8]2安德森認為,現代的民族-國家其實就是一個“想象的共同體”。文學史借學術研究的手段,以歷史回溯的方式,建構一整套事關本民族的前世、今生和來世的學科知識譜系,以豐富的證據和精彩的支撐材料,滿足民族共同體的“想象”需求。因而,文學史的編寫、撰述、講授,就不僅僅是某一種知識體系傳授那么單一、純粹,而是擔負著塑造國家形象、民族靈魂和精神氣質,喚起民族認同的重大使命。在現代國民教育體系中,十分重視文學史教育,并上升到國家主權建設利害攸關的高度來理解和把握,主要根由就在這里。19、20世紀之交,在帝國主義列強虎視鷹臨、危機四伏的歷史語境中,文學史“動人愛國保種之感情”,[9]激發民眾愛國熱情、增強民族自信心的功能和作用,難免不被放大。由此可以認為,以“漢語文學”為“國語文學”,潛在地包蘊著漢族人的排滿情緒和根深蒂固的漢族中心意識。

      20世紀以后的中國文學,在現今的學科體制中,是與中國古代文學平行的一個二級學科,在學科圖譜里的正式名稱叫做“中國現當代文學”。相對于中國語言文學學科里的其他二級學科而言,這個學科顯得特別年輕,完全可以說是中國文學史的向后延伸。最早研究、撰寫、講授五四新文化運動之后的中國文學的那批學者,其知識結構、教育背景、理論視野、話語方式等,無不深深烙上中國文學史模式的印記,編寫的思路、語言、體例以及材料的篩選、取舍等等,都難以跳出前人的窠臼。特別是早期新文學史著作的編撰者,如趙景深、陳子展、譚正璧、錢基博、朱自清、李何林、王瑤等,他們的學術訓練和學術生涯幾乎都從研究中國古代文學入手,思維慣性作用下,輕易就落入因襲中國文學史編寫的框框,自然也是毫無保留地把少數民族語言文學全部排除在外,受文獻和資料的限制,域外的漢語文學也成為他們的盲點。所以,現行的中國古代文學史,基本上就只是漢族中心地區的漢語文學史。按照現行學科建制,20世紀以前的中國文學實踐納入《中國文學史》的敘述框架。此后的內容,則有“中國現代文學史”、“中國新文學史”、“中國當代文學史”、“20世紀中國文學史”等多種命名。這些命名,赫然昭示涇渭分明的兩個文學史時期。如前所述,文學史編寫的基本觀念及編撰方式,概念、術語的運用等等,卻大抵還是循著“中國文學史”的套路,不同的是,時序往后推移一百多年,文學史的整體格局變化不大,主要構成要件基本上是社會背景(政治、外交、經濟、文化)、思潮、社團、流派、運動、作家、作品等。近年則拓展至文學期刊、出版、傳播以及文學制度等新的研究對象。并且,“現代”、“當代”、“新文學”等不同稱謂,一直存在性質規定、時間界定和學科范疇的分歧。譬如,20世紀以后依然還占據很大市場份額的各類舊體文學,如舊體詩詞、章回小說等,在文學史撰述中,是否納入現代中國文學討論的視閾,各家的處理方式就大不相同,有學者則主張為通俗文學單獨撰史,譬如范伯群教授,不僅有理論倡導,且做了卓有成效的研究,出版有《中國近現代通俗文學史》上、下冊。如果再將前面所述的臺港澳和境外的漢語文學等一并考慮,“中國新文學史”(或中國現代文學史)的學科邊界,就更加含混和模糊了。應該看到,以19世紀末為時間界碑,前后不同兩個文學史時期,存在的各種差異,還體現在很多方面。

      20世紀以前的《中國文學史》,編寫、撰述的材料依據,主要是經史子集等歷代典籍。在文學難有獨立性的歷史階段,純粹以作家身份活動的文學主體并不存在,中國古代根本沒有文學家的概念,同樣不可能有現代意義上的文學機構、團體、刊物、出版機關等?,F酬、版稅制度建立之前,考取功名才是讀書人的正道,舞文弄墨被譏為雕蟲小技,大丈夫當然不能以此為畢生的事業和追求?!芭e家食粥酒常賒”的曹雪芹,根本不能想象,到了20世紀以后,文學生產可以成為一個令人艷羨的“職業”,少數人甚至還可以憑著生花妙筆,擠進富甲一方的豪門大戶,現代文學史上,靠稿酬養家糊口,買田地建豪宅的作家,俯拾皆是,像郁達夫筑風雨茅廬在西湖邊上,張資平造望歲小農居于上海真茹的美事,都在文學界傳為美談。相對封閉自守的農業社會,作家流動性小,跨國居住、生活、工作的機會少,跨文化、跨語際的域外寫作、傳播情景,由于技術手段等多種因素制約,一般情況下,只能是為數極少的個案。像李白從現在的吉爾吉斯斯坦境內遷住長安,并在居住地受到熱捧的文學才子,畢竟鳳毛麟角。所以,文學史研究的邊界和國土的疆域,距離不大,幾乎完全疊合,尚且,在20世紀以前,人類并還沒有聰明到要在國與國之間,畫出一清二楚的國家邊界。工業化現代社會的重要特征之一,是國際交往日益活躍頻繁。進入19世紀中葉后,文化交流更趨多樣、頻密,隨著現代出版業的興起,跨語境寫作、傳播、閱讀蔚為風氣,現代文學史上跨文化寫作的案例,信手拈來。譬如郭沫若、張資平、郁達夫、胡適、李金發、戴望舒、陳衡哲、林語堂、張愛玲等等,居留域外的文學實踐,中國現代文學研究界從來就沒有因為他們在境外生產、發表,而予以獨立命名。

      1949年以后的中國文學,研究界和文學史的撰述方式就大不一樣了。如本文開頭所述,兩岸分治之后,大陸編撰的文學史,其實只敘寫中國內地的漢語文學,海外、域外的漢語寫作幾乎被完全摒除在外。無論是1949年以前,譽滿京華的林語堂、張愛玲、凌叔華等等,抑或1950年代之后在臺灣、香港崛起并走紅的金庸、梁羽生、董橋、余光中、聶華苓、白先勇、於梨華、陳若曦、瓊瑤、三毛諸人,境遇都沒有兩樣。1980年代以后,從中國內地移居國外的作家,如虹影、嚴歌苓、張翎等,在文學史敘述中的位置,尤顯尷尬,五花八門的命名特別多,譬如“新移民文學”之命名,就是一例。在當代中國文學史上缺席的還有生活、居住在東南亞等地的漢語文學作家,他們中有一部分是在1949年以后,從大陸或臺灣移居的。內地現行文學史撰述,把中國內地以外的文學群體及其文學實踐拒之門外,不僅割裂了漢語文學/文化的整體性,同時,同胞的民族感情,不免受到傷害。族裔認同和文化認同,遭遇阻隔,不證自明。中華民族是由50多個民族組成的文化共同體。只有保持文化的豐富性、多樣性和差異性,才能真正保證民族文化的繁榮和發展,各民族之間平等共處,共謀發展,互相尊重不同民族的習俗、信仰,傳承各民族語言及其他文化傳統,是民族團結的前提。各民族文化,不該以對立、排拒的方式,否認別一民族文化的價值和意義。彼此共存共榮,庶幾可以實現文化的多元發展。在技術和市場日益趨于同一化和全球化的后現代,多元并存的文化歷史傳統,尤其值得珍視。在漢語文學以外,少數民族文學缺席的中國文學史,難免不背上漢族沙文主義的惡名。

      綜上,筆者認為,“現代漢語文學史”的命名,或可覆蓋19世紀末以來,全球范圍內的漢語文學實踐,而且,更加貼近“文學的歷史情境”,逼近文學史真相,更加有力地推動學科的發展。其次,將漢語文學史當作中國文學史的話語霸權,或可由此得以匡正。“現代漢語文學史”的命名,在時間維度上,可不再糾纏于具體的歷史節點,主要突顯的是作為文學載體的語言要素在文本中至關重要的因子。一直以來困擾著現代文學史編撰的棘手難題之一,是現代作家的舊體文學和文言創作,能否入史,在“現代漢語文學史”的框架下,一切激烈的爭議,都可因此迎刃而解。同時,作家的族裔和民族身份也不再成為裁量其是否入史的依據,但凡以漢語為介質的文學,都毫無疑義地為“現代漢語文學”所涵蓋,如老舍、扎西達娃、阿來等,便可以不再計較他的民族身份,張愛玲、白先勇、陳若曦、虹影等,不論他們定居何處,作品首發在哪,漢語文學史沒有罔顧他們的文學成就的理由,確定是否入史,唯以作品的水準和高度為依據。以多種語言發表作品的作家,則可以同時被多種文學史納入敘述框架。若認為,現代文學是“用現代文學語言與文學形式,表達現代中國人的思想、感情、心理的文學”,[10]便又陷入了本文開頭所說,是在不經意間,以不證自明的話語霸權,強將現代漢語和漢人代表中國語文和全體中國人,似乎“現代文學語言”和“現代中國人”就是純粹的現代漢語和漢人,完全沒有顧及民族的多樣性和復雜性。如前所述,現在廣為傳播,并被普遍使用的學科定義,其實存在著定義與對象之間明顯的不對等性。假如替代之以現代漢語文學史的命名,現代中國文學史著的漢族中心意識,即可遁于無形,名實之間會更加對等與匹配。20世紀中國文學的版圖相較于現有《中國現當代文學》或《20世紀中國文學》要廣袤得多,民族平等和民族融合的理想,起碼可以在理論上和學術領域,得到有效呈現。你中有我,我中有你,和而不同的文學史格局或有清晰展示的可能。以這種文學史思路,觀照、審視“歷史中的文學”,那么,不論世界上任何哪個角落的漢語文學實踐,都理所當然,一覽無遺地進入現代漢語文學史的視閾。而在漢語文學史以外,則可以有別種語言的文學史,并行不悖。

      在經濟、金融、科學、技術等領域全球化趨勢迅速擴張中,文化的多樣性,受到極大的挑戰和威脅,因此,整合全球漢語文化資源,構建覆蓋全球漢語文學世界的現代漢語文學史,其意義和價值則超越了文學史建構本身,需要將此置于提升以漢語為代表的中國文化,在全球當代文化的思想價值和未來影響的時代高度加以考察。因而,這不是單純的學術問題,更是全球化語境下保護民族文化,發展和繁榮民族文化的迫切需要。(本文作者:巫小黎單位:佛山科學技術學院)

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