世界文化審美范文

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一

有人說，只要現(xiàn)代化仍然是中國社會的主題，討論審美現(xiàn)代性問題依然具有現(xiàn)實意義。這句話之所以有道理，是因為審美現(xiàn)代性作為現(xiàn)代化的產(chǎn)物，一方面表征為在現(xiàn)代化過程中，因社會的巨大變遷而帶來的文化、審美的深刻轉(zhuǎn)向；另一方面也表征為在全球化語境中，對資本主義現(xiàn)代性弊端的批判。

面向21世紀(jì)，在高度現(xiàn)代性的條件下，納入我們視野的是，在世界文學(xué)或世界文化的語境中，審美現(xiàn)代性的選擇。多元文化的對話，各民族文學(xué)（化）在互相影響、互相吸納中以其民族文學(xué)（化）的獨特性走向世界，是馬克思的“世界文學(xué)”或世界文化觀對審美現(xiàn)代性的當(dāng)代啟示之一。

首先需要說明的是，馬克思的“世界文學(xué)”概念中“文學(xué)”一詞既可以指文學(xué)也可以指文化。（注：“世界文學(xué)”中“文學(xué)”這個詞，按《馬克思恩格斯選集》第一卷第276頁上編譯者的注：它泛指“科學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、政治等等方面的著作”。德文的“文學(xué)”同所有西文的“文學(xué)”一樣，均來自拉丁文，狹義上系指文學(xué)；廣義上系指學(xué)術(shù)文化。從書中“文學(xué)”一詞的上下文看，它既指文學(xué)也指文化。）

眾所周知，“世界文學(xué)”這一術(shù)語是由歌德提出的。但是，馬克思把世界文學(xué)、世界文化形成、發(fā)展過程看成一個歷史現(xiàn)象。黑格爾曾經(jīng)提出過，人類歷史最終要從各民族的歷史走向世界的歷史這樣一個深刻的哲學(xué)命題，馬克思批判地繼承了這一思想，否定世界歷史的形成是“自由精神”和“絕對理念”的自我外化過程，指出了世界歷史的形成是資本主義的大工業(yè)生產(chǎn)的現(xiàn)代化進程的必然產(chǎn)物。馬克思把世界文學(xué)或世界文化納入到了世界歷史進程中考察。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯說：“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必然到處落戶，到處開放，到處建立關(guān)系。”“資產(chǎn)階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費成為世界性的了。……過去那種地方和民族的自給自足的閉關(guān)自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學(xué)形成了一種世界文學(xué)。”[1]這里，馬克思和恩格斯一方面把大工業(yè)生產(chǎn)、世界市場和世界各民族的交往看成是世界歷史和世界文學(xué)形成的前提條件；另一方面，他們又生動地勾畫了西方技術(shù)先進國家的市場資本主義對世界各地殖民地國家工業(yè)、技術(shù)的輸出和資源的掠奪，及隨之而來的西方文化對殖民地國家的滲透和影響。他們從西方大國文化的全球性擴張事實出發(fā)，說明“世界文學(xué)”形成的最初原因。馬克思對“世界文學(xué)”的提問方式為我們審視審美現(xiàn)代性問題提供了重要的理論坐標(biāo)。這里想提醒一個問題：那就是我們必須注意到，在馬克思那里，“世界文學(xué)”最初形成，就意味因現(xiàn)代性帶來的世界歷史多元化裂變，世界文學(xué)或世界文化注定是一個開放的結(jié)構(gòu)性變遷的模式，而不是一個終極的整一性的模式，由此帶來它對審美現(xiàn)代性啟示也是多方位的、開放的。這里，我們姑且把馬克思對西方經(jīng)濟和文化的殖民擴張的審視、警惕暫時“懸置”起來，先來看馬克思如何言述世界文化的“交往”理論與審美現(xiàn)代性關(guān)系。馬克思在打開的世界歷史進程中，把東西方的關(guān)系、東方歷史文化架構(gòu)到他對世界文學(xué)或世界文化的表述中。我們知道馬克思曾經(jīng)以歷史主義態(tài)度冷峻地批判過中國封建社會文化的封閉性。我們還記得馬克思關(guān)于中國封建社會是“小心保存在密閉棺木里的木乃伊”這一著名比喻；馬克思還嚴(yán)肅地指出封閉的東方社會結(jié)構(gòu)因“亞細亞生產(chǎn)方式”形成了一種“不開化的人的利己性”。馬克思的文化批判觀點也正是百年中國文化在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的現(xiàn)代性變革中所不斷反省的。馬克思對東方文化、中國文化的研究并不僅僅是對既往的追溯，他在對待東西方關(guān)系問題上，著眼點在于世界歷史和世界文化是非常清楚的。馬克思又是如何看待中西方文化的關(guān)聯(lián)？在《中國革命和歐洲革命》一文中，馬克思從哲學(xué)的高度并以空間性敘述形式，把中西方歷史文化機體的異質(zhì)性的互相碰撞和互相影響看作是合乎“兩極相逢”[2]的辯證法則的事。“兩極相逢”意味著沖突也意味著對話，它本身就構(gòu)成了歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變中的世界性的文化現(xiàn)象。東（中）西方文化、乃至各民族的文學(xué)、文化走向交往與對話是馬克思的審美現(xiàn)代性理想，在他的“交往”理論中能夠找到清晰的脈絡(luò)和線索。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯對人類的交往從“被迫交往”、“自發(fā)交往”到“普遍交往”的歷史過程作了透徹的分析。他們以歷史唯物主義觀點，指出“交往的形式”是與“生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平相適應(yīng)，[3]“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們之間的普遍交往才能建立起來。”[4]由于“普遍交往”，“其中每一民族同其他民族的變革都有依存關(guān)系”，[5]乃至作為各個單獨個人也“才能擺脫不同民族和地域的局限，同整個世界的生產(chǎn)（包括精神生產(chǎn)）發(fā)生實際聯(lián)系，并可以有力量來利用全球的這種全面生產(chǎn)（人們所創(chuàng)造的一切）。”[6]馬克思和恩格斯強調(diào)，是“大工業(yè)生產(chǎn)”和“市場世界力量”，使得交往具有世界性質(zhì)，從而為精神生產(chǎn)從傳統(tǒng)向現(xiàn)代的根本轉(zhuǎn)變開辟了途徑；他們從未來可以達到的合理化狀態(tài)的角度構(gòu)想了不同民族、單獨個人的精神生產(chǎn)，在世界多元文化對話（這種文化共融如馬克思所說的“利用人們所創(chuàng)造的一切”）中從事全面的生產(chǎn)，必須要以“普遍交往”的條件為前提。“普遍交往”可以理解為主體間性的交往。“普遍交往”不是一個靜止的狀態(tài)，而是一個在歷史進程中不斷累積的過程。馬克思指出舊的交往形式成為桎梏，就要以新的交往形式取代。就多元文化的對話而言，它也不是一個靜止的狀態(tài)。在世界文化背景下，一種文化都是相對于另一種文化而存在，文化的沖突與共融，在很大程度上取決于在“交往”中主體間性的互動作用。也只有通過不同文化的主體間性的互動作用，它們的話語力量才能得以在不同層面上在交往形式的不斷發(fā)展中，進行對話和溝通，從而形成文化的多元性與包容性。馬克思關(guān)于世界文化的“交往”理論，在哈貝馬斯的著作中得到反響。哈貝馬斯遵循馬克思的模式，把人類建立交往的合理性看成人類尋求解放的途經(jīng)。他認(rèn)為，社會的解放，就是要在人與人之間建立一種沒有統(tǒng)治的交往關(guān)系和取得一種普遍的沒有壓制的共識，并把審美經(jīng)驗與表達放在交往模式上。這正是對馬克思所說的“普遍交往”理論的富有時代感的闡釋。從審美現(xiàn)代性的角度看，馬克思在《巴黎手稿》中提出人類生存本體論意義上的審美自由的最終實現(xiàn)、作為個體生存的人的審美自由本質(zhì)的實現(xiàn)，是審美現(xiàn)代性的根本原則。審美現(xiàn)代性如何在文化中發(fā)生，馬克思世界文化“交往”的理論從文化角度對美學(xué)問題提供了科學(xué)的思路。正是在這個意義上，我們說，多元文化的對話，各民族文學(xué)（化）在互相影響互相吸納中以其民族文學(xué)（化）的獨特性走向世界，是馬克思的世界文化觀對審美現(xiàn)代性的當(dāng)代啟示。

應(yīng)該說，在馬克思的時代，真正普遍的審美交流模式尚未出現(xiàn)。

今天，世界的民主化進程明顯加快，不同民族的文學(xué)、文化的交往對話的重要發(fā)展是由20世紀(jì)以來歷史進程本身促進的。一方面，資本主義的大工業(yè)生產(chǎn)市場世界力量不同國家被迫卷入到“交往”與“競爭”中；另一方面，二次世界大戰(zhàn)以后，殖民體系的瓦解使得眾多民族得以獨立并致力于民族認(rèn)同。第三世界國家，特別是中國的綜合國力不斷強大，在世界舞臺上發(fā)出自己的聲音，為普遍交往中的多元文化的對話提供了現(xiàn)實的經(jīng)驗。同時，還應(yīng)看到，在經(jīng)濟全球化的浪潮中，經(jīng)濟、技術(shù)和通訊等方面相互依賴性前所未有地加速發(fā)展，這一方興未艾的進程增多并改進了傳插知識、文學(xué)、文化的手段，世界上最荒僻的角落亦被聯(lián)結(jié)在單一的信息系統(tǒng)中，于是，馬克思科學(xué)闡釋的世界文學(xué)（化）的概念得以實現(xiàn)，審美的現(xiàn)代性從中獲得了理想選擇的可能性。

二

面向21世紀(jì)，多元文化對話，各民族文學(xué)走向世界文學(xué)是一種必然趨勢，但不是時代文學(xué)、文化的唯一表征。西方資本主義因其資本的擴張本性，資本主義的文化侵略依然是面向新世紀(jì)文化事件的危殆。對由資本主義現(xiàn)代性導(dǎo)致的文化霸權(quán)的批判，是馬克思的世界文化觀對審美現(xiàn)代性選擇的當(dāng)代啟示之二。

后現(xiàn)論家福科對如何掌握歷史事件意義的獨特特征，提出這樣一個視角：他批判過去理性至上的歷史傳統(tǒng)的目的在于把單一的事件化解為一種理想的連續(xù)性，而“實際上歷史是大量糾纏在一起的事件的集合。”他認(rèn)為，“歷史事件不是一種決定、一項協(xié)定、一種王權(quán)或一場戰(zhàn)役，而是對各種力量的顛倒、權(quán)力的篡奪。”[7]福科的這一視角，有助于我們思索馬克思的世界文化觀所蘊含的歷史感的多重性、間隙、距離、非整一性和張力。亦如詹明信所說，“馬克思對待歷史的觀念在很大程度上是尊重歷史辯證法的。認(rèn)為歷史有其不可捉摸的令人吃驚的性質(zhì)。”[8]馬克思一方面指出了由于大工業(yè)生產(chǎn)、世界市場力量使得各民族文學(xué)打破民族和地方的局限走向世界文學(xué)，另一方面從強國對弱國的經(jīng)濟、文化的全球性擴張的事實出發(fā)，又在當(dāng)時的現(xiàn)實基礎(chǔ)上分析了由于資本主義的世界性擴張，帶來了不同民族的不平等關(guān)系，各民族文化之間的真正的平等的相互往來并未形成。資本主義文化霸權(quán)的歷史發(fā)生必然導(dǎo)至將它們的文化作為一種普遍主義原則代替世界文學(xué)（化）。請看《共產(chǎn)黨宣言》中如下一段話：資產(chǎn)階級企圖“迫使一切民族——如果他們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使鄉(xiāng)村從屬于城市一樣，使未開化或半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民民族從屬于資產(chǎn)階級民族，使東方從屬于西方。”[9]這里，馬克思和恩格斯義正嚴(yán)辭地批判了西方社會的歐洲中心主義、歐洲“所謂文明”文化中心主義。聯(lián)系起來，可以進一步理解在馬克思的世界文學(xué)觀念中包含著對資本主義現(xiàn)代性滋生出來的霸權(quán)文化邏輯的否定。馬克思以現(xiàn)代性視角，切入批判，使人們悟出，審美的現(xiàn)代性，要求在自身的發(fā)展中，必須要對西方社會在經(jīng)濟霸權(quán)操縱下的文化霸權(quán)形成對抗。這一點，筆者在《馬克思論人與現(xiàn)實的審美關(guān)系》[10]一文中作了充分的論述。

考察文化的一個的角度是弄清文化在社會中起了什么作用。在經(jīng)驗事實的層面上，我們不能不看到在全球化的境遇中，美國的文化推行資本邏輯的全球擴張的事實。2002年2月8日《南方周末》刊登《大片入侵8年祭》一文對8年來美國電影對世界和中國電影市場占有情況作了報導(dǎo)，讓人深思。報導(dǎo)提供了這樣的事實：據(jù)統(tǒng)計數(shù)字表明，好萊塢的電影占目前世界電影市場份額的92-3％。1994年隨著美國大片《亡命天涯》首次登上中國大陸之后，接著美國七部大片登陸，其中大制作的《真實的謊言》1994年票房在1億美元，它是7部美國大片在中國的票房冠軍。該文章還追溯了好萊塢電影從20世紀(jì)20年代開始進入中國的情況。在三四十年代好萊塢電影占據(jù)中國市場的75%。早在1927年，美國官方就發(fā)表了一份詳盡的中國電影市場調(diào)查報告，其中最長的部分是有關(guān)上海、香港、天津、北京、漢口、大連、曲阜、長沙、汕頭等主要電影放映城市的影院的調(diào)查。美國八大公司不僅在上海、北京等地設(shè)有辦事處，甚至在西安也有長駐代表。1945年抗日戰(zhàn)爭勝利到1949年上海解放，在上海進口的美國影片近2000部。半殖民地中國的大都市的中國人接受美國影片的影響不言而喻。《大片入侵8年祭》的“編者按”中有這樣一段話：“1995年距今已經(jīng)8年了，曾經(jīng)歡呼大片進入的電影人于今安在？他們用大片激活市場的夢想是否仍在？他們是否還去影院？是否還看國產(chǎn)片？他們是否知道中國每年的電影觀眾只剩下了一兩億人次，而在20世紀(jì)90年代初，中國電影是兩百多億人次？沒有人痛哭，因為他們尚不知他們的淪陷。嗚呼！”以上僅舉電影版圖的現(xiàn)狀，說明美國資本主義文化霸權(quán)邏輯在新的歷史條件下依然存在的事實。

馬克思一向主張必須將理論的批判升為針對現(xiàn)實的批判，必須扎根現(xiàn)實，在對現(xiàn)存事物的肯定理解中對現(xiàn)存事物的否定理解，通過解決時展的面臨重大問題展開理論的探索。今天，大眾傳媒的技術(shù)力量，在跨國資本運作的國際化語境中，為各國民族文學(xué)（化）的交流、交往，從而促使世界文學(xué)（化）的發(fā)展提供了現(xiàn)代條件。但是，美國依靠它的經(jīng)濟技術(shù)優(yōu)勢在文化交流的形式下實施不平等的文化霸權(quán)，以挾持意識形態(tài)控制的新形式出現(xiàn)，這是各民族本土文化認(rèn)同在當(dāng)下語境中又必須面對的問題。2001年臺灣作家、批評家陳映真撰文抨擊美國推行對中國文化的侵略的“政策”。他在《經(jīng)濟全球化和文化的自主防御》一文中提供了這樣的事實：美國中央情報局初定于1951年而后逐步完善的《行事手冊》中載有十大方案，其中有這樣三條：（一）盡量用物質(zhì)來引誘和敗壞他們的青年……替他們制造色情奔放的興趣和機會；（二）一定要盡一切可能，做好宣傳工作，包括電影、書籍、電視、無線電波……核心是宗教傳布；（三）一定要把他們青年的注意力從他們以政府為中心的傳統(tǒng)中引開來，讓他們集中體育表演、色情書籍、享樂、游戲、犯罪性的電影、以及宗教迷信。——僅此三條就可以清楚地窺見美國政治意識形態(tài)的企圖及其文化表現(xiàn)形式和運作機制上的霸權(quán)邏輯。[11]法蘭克福學(xué)派的重要代表人物阿多諾說過這樣一句話：資本主義社會商品已經(jīng)成為它自己的意形形態(tài)。美國的文化霸權(quán)的全球性擴張，一方面把文化產(chǎn)品全面推向市場，變成“貨幣”，另一方面是以意識形態(tài)的權(quán)力話語，將它們負載的價值密碼和生活趣味推向世界。以暴力、色情、恐怖、血腥及虛假的生活幻想作為文化工業(yè)生產(chǎn)的母題經(jīng)常以誘人敘事來包裝，被制作出來的光盤流向第三世界，作為日常生活的意識形態(tài)的滲透。它們在第三世界面前樹立一個“比照集團”引誘意志薄弱者追隨仿效，放棄自己民族文化傳統(tǒng)。西方思想家詹明信、賽義德、湯林森、法蘭克福學(xué)派中激進主義思想家，對二次世界大戰(zhàn)后西方資本主義推行的文化霸權(quán)和殖民文化所進行的文化批判，觸及到了現(xiàn)代資本主義的文化本質(zhì)。馬克思對資本主義文化霸權(quán)主義的觸角與批判，在他們那里又有了時代的時空維度與現(xiàn)實的延伸。若放在世界文化的背景上看，批判現(xiàn)代資本主義的文化霸權(quán)其實質(zhì)在于，一方面防止文化的同質(zhì)化危殆多元文化的對話，另一方面是防止資本主義邪惡特征的擴張。從美學(xué)的角度來看文化問題，不難發(fā)現(xiàn)重塑審美自由的本真性，主持審美與藝術(shù)領(lǐng)域的獨立自主作為審美現(xiàn)代性原則，必然要與對資本主義現(xiàn)代性攜帶的文化霸權(quán)對抗。這是回到馬克思關(guān)于世界文化和審美現(xiàn)代性的言述方式的積極態(tài)度。

三

“現(xiàn)代性將我們丟進了恒久解體與更新的漩渦、卷起抗?fàn)幣c矛盾的漩渦、模棱兩可兼有焦慮的漩渦。”[12]馬克思的世界文化觀的悖論式的言述方式正是透過對現(xiàn)代性活生生經(jīng)驗的觀察而獲得的經(jīng)驗性取向。他處于二難的言述給我們帶來對審美現(xiàn)代選擇的富有張力的思考。現(xiàn)代性與文化同謀促使審美機制的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向，是馬克思的世界文化觀對審美現(xiàn)代性選擇的又一當(dāng)代啟示。

人們置身于現(xiàn)代性境遇中，感受著現(xiàn)代性的變革。馬克思是這樣描述的：“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會關(guān)系不停的動蕩，永遠的不安和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的古老的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀點和見解都被消除了，一切新形式的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不以冷靜的眼光來看他的生活地位、他們的相互關(guān)系。”[13]這里，馬克思展示了這樣一種景觀：現(xiàn)代性帶來歷史過程、生活形態(tài)及其觀念與整個文化基礎(chǔ)的裂變。馬克思以辯證否定的觀點審視了這一過程中審美機制現(xiàn)代轉(zhuǎn)向的殘酷性與生機的可能性。

在全球化的境遇中，大眾文化迅速占領(lǐng)世界文化市場已成為不可忽視的現(xiàn)象，它已成為文化現(xiàn)代性的標(biāo)記。審美機制轉(zhuǎn)向的重要特征是大眾文化形式的興起。我們必須把話題集中到馬克思的世界文化觀所衍生的對大眾文化的態(tài)度上，從而為審美現(xiàn)代性在文化現(xiàn)代性中發(fā)生如何成為可能找到理論上的依據(jù)。

誠然，馬克思亦未使用大眾文化這個概念，但是大眾文化作為一個悖論潛藏在馬克思的理論視野中。一方面，馬克思批判了資本主義的文化生產(chǎn)方式，由于利潤的驅(qū)動，通過商品生產(chǎn)模式，把低劣的文化產(chǎn)品推向大眾消費文化的負面性；另一方面，馬克思又肯定了資本主義文化生產(chǎn)方式必然關(guān)心消費者欲望需要的增長，從而引導(dǎo)我們理解大眾消費文化存在的歷史合理性。在世界文化現(xiàn)展的進程中，大眾文化的悖論驗證了馬克思的世界文化觀的歷史辯證法具有深刻的洞察力和穿透力。下面就這二方面復(fù)雜關(guān)系加以分析。

與資本主義的文化霸權(quán)的擴張性相一致，現(xiàn)代資本主義的“經(jīng)濟——文化”的運作模式，必然要將文化產(chǎn)品推向最大市場的消費。馬克思曾以非常憤激的心情批判資本主義文化生產(chǎn)轉(zhuǎn)化為商品生產(chǎn)的丑惡面。在著名的《歐洲問題》中馬克思寫道：“在私有財產(chǎn)和錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低……是對于理論、藝術(shù)、歷史的蔑視……是財迷真正的自覺的看法和品行。”[14]馬克思給資本的道德和美學(xué)狀態(tài)的定性所體現(xiàn)的審美現(xiàn)代性立場，在他許多文化批判論著中表達為對資本主義現(xiàn)代性的批判。馬克思針對他所處的古典資本主義時期，在資本驅(qū)使下的商業(yè)化敘事劣質(zhì)性一面給藝術(shù)審美屬性造成的戕害，作過生動的描述和深刻的批判。他的批判指向在法蘭克福學(xué)派的文化批判理論中得到繼承和發(fā)揮。大眾文化研究立足于負面的基礎(chǔ)，由于法蘭克福學(xué)派及其批判理論的倡導(dǎo)者的論述，產(chǎn)生了巨大反響。由于大眾文化的全球蔓延，第三世界文化批判的介入也是必然的。中國學(xué)者汪暉的有影響的論著《死火重溫》、臺灣著名作家、批評家陳映真對大眾文化的尖銳批判，都是立足于大眾文化的負面影響，具有積極意義。但是，大眾文化如此普及并作為后現(xiàn)代的動力這一經(jīng)驗事實，不得不讓人冷靜思索問題。英國學(xué)者費瑟斯通在《消費主義與后現(xiàn)代主義》中說，法蘭克福學(xué)派的文化批判論“在考察復(fù)雜而又差異紛呈的觀眾反應(yīng)及對商品使用實際消費過程時，顯得無能為力。”[15]他看到了問題的另一面。如何理解大眾文化這一悖論話題，對我們認(rèn)識馬克思的世界文化觀與審美現(xiàn)代性的關(guān)系是很重要的。柏曼在談到20世紀(jì)世界文化過程時提供了這樣一種反思，他認(rèn)為，20世紀(jì)的作家和關(guān)于現(xiàn)代性的認(rèn)識與19世紀(jì)思想家比較，視野明顯狹窄了。“19世紀(jì)的思想家們既是現(xiàn)代生活的狂熱追隨者，又是它們的敵人，他們永不疲倦和現(xiàn)代性的含混和矛盾做斗爭，他們自我反諷和內(nèi)心緊張乃是其創(chuàng)造力的重要源泉，而他們20世紀(jì)的后繼者們則更加傾向于死板的兩極和平面性的整體化……現(xiàn)代生活開放的視野已被封閉的視野所取代，即是說，過去是既要這個，又要那個，如今卻以非此即彼來取而代之。”[16]柏曼的反思啟發(fā)我們回到馬克思的元典論述。我們發(fā)現(xiàn)，馬克思對文化生產(chǎn)的商品生產(chǎn)邏輯的批判并沒有走向悲觀主義。馬克思悖論式的論述又揭示了文化生產(chǎn)作為商品生產(chǎn)的進步性及現(xiàn)代性帶來的文化形式的變遷，為我們理解世界文化背景下的大眾文化提供了理論依據(jù)。

馬克思是以愉快的心情來看待文化從傳統(tǒng)的恒定中游離出來帶來的解放：“一切宗法的東西都消失了，因為只有商業(yè)即買賣才是唯一的聯(lián)系，……舊社會的一切關(guān)系一般脫去了神圣的外衣，因為它們變成了純粹的金錢關(guān)系。同樣，一切所謂最高尚的勞動——腦力勞動、藝術(shù)勞動等都變成了交易的對象，并因此失去了從前的榮譽。全體牧師、醫(yī)生、律師等，從而宗教、法學(xué)等，都只是根據(jù)他們的商業(yè)價值來估價了，這是多么巨大的進步啊。”[17]歷史只有通過災(zāi)難才能進步，堅持歷史的辯證法，馬克思才著重指出資本主義不由自主地帶來了“世界文學(xué)”這一文化的解放形式。馬克思還從消費者的“需求”與商品形式的關(guān)系著眼，指出“想方設(shè)法刺激勞動者的消費以使商品獲得新的魅力，通過不斷的宣傳，促使他們產(chǎn)生新的需求，等等。正是資本與勞動在這方面的聯(lián)系構(gòu)成了文明發(fā)展的關(guān)鍵階段。資本主義的歷史合理性以及當(dāng)前資本所具有的力量正建立在這上面。”[18]這里，馬克思看到了消費者欲望、大眾的快感對文明增長所具有的影響，他把商品生產(chǎn)關(guān)心欲望的增長，視為資本主義在歷史上的合理性。通過商品形式的邏輯，人們生產(chǎn)出了極大豐富的文化產(chǎn)品，也為大眾文化造就“新的魅力”。馬克思為現(xiàn)代性帶來的大眾文化形式審美的可能性提供了理論上的根據(jù)。那么大眾文化形式的“新的魅力”在哪里呢？從廣義上講，文化形式轉(zhuǎn)變就是歷史的主題。馬克思有句名言：一切偉大的世界歷史事件第一次是作悲劇出現(xiàn)，第二次是作為喜劇出現(xiàn)。它可以拿來作為現(xiàn)代性轉(zhuǎn)軌、大眾文化形式出現(xiàn)的隱喻。大眾文化作為喜劇形式出現(xiàn)的是以大眾狂歡式的欲望化表達展示的。馬克思在《路易、波拿巴的霧月十八日》這部重要著作中指出，當(dāng)偉大歷史悲劇的敘事話語已經(jīng)終結(jié)時，新的文化形式與過去發(fā)生了斷裂，但卻從過去的歷史事件中找到了“為了要把自己的熱情保持在偉大的歷史悲劇的高度所必要的理想、藝術(shù)形式和幻想。”[19]從而產(chǎn)生“新的魅力”。人類生存的必要的理想與幻想化、形式化相融合構(gòu)成大眾文化狂歡式欲望化表達形式的基本特征。馬克思的論述為我們從文化的角度看大眾文化的審美現(xiàn)代性生成的可能性提供了巨大闡釋空間。童慶炳等學(xué)者提出人文精神為大眾文化引航，現(xiàn)實地體現(xiàn)了馬克思關(guān)于大眾文化健康發(fā)展的思想。法蘭克福學(xué)派中的本雅明作為后現(xiàn)代思想家的先驅(qū)值得提出。本雅明的意義在于他從時代和社會現(xiàn)實的發(fā)展、變化出發(fā)，根據(jù)馬克思的《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中關(guān)于古今社會對比的觀點和藝術(shù)最終受到物質(zhì)生產(chǎn)支配的唯物主義歷史觀，分析了現(xiàn)代社會與藝術(shù)的轉(zhuǎn)型中大眾文化的積極意義，在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中提出了著名的“機械復(fù)制時代的藝術(shù)論”。他認(rèn)為隨著現(xiàn)代科技和生產(chǎn)力的發(fā)展，藝術(shù)生產(chǎn)也進入了機械復(fù)制的時代，這帶來藝術(shù)巨大變革，傳統(tǒng)藝術(shù)的“光暈”消失了，可用機械復(fù)制的藝術(shù)悄然崛起。本雅明以電影——這一大眾媒介重要形式說明，正是藝術(shù)作品的可機械復(fù)制性，才在人類歷史上第一次把藝術(shù)品從它對禮儀的藝術(shù)接受從側(cè)重膜拜價值的凝視觀照接受方式，轉(zhuǎn)變?yōu)閭?cè)重展示價值的消遣性接受方式，從而將藝術(shù)的接受建立在實踐政治的基礎(chǔ)上。古今中外的經(jīng)典文學(xué)作品，通過大眾媒介的復(fù)制，一方面調(diào)動大眾文化民主潛力與參與潛力，消費者可以通過時空重組及抽象化機制而開發(fā)思想與知覺的無限性。另一方面精英文化通過大眾媒介的復(fù)制、普及使大眾的審美感知能力普遍提高。以精英文化品格滲透大眾文化來提升大眾文化的審美價值、重視大眾文化的本民族文化意象的塑造、防止大眾文化在全球化境遇中走向一體化。這是我們理解現(xiàn)代性帶來的審美機制的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向問題應(yīng)當(dāng)重視的。馬克思的世界文化觀對審美現(xiàn)代性的啟示，將在大眾文化發(fā)展的過程中展示出開放的未來性。