大眾文化藝術(shù)教育范文

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摘要對大眾文化的本質(zhì)及現(xiàn)象的研究是當今文化界的熱點之一，通過對中國當代大眾文化研究狀態(tài)及特征的分析，闡述提升大眾文化審美品味的途徑，并就其與藝術(shù)化教育的關(guān)系，提出了見解。

關(guān)鍵詞大眾文化消費現(xiàn)代社會藝術(shù)化教育

如今，在被熱炒的詞匯中，“文化”是出現(xiàn)頻率極高的名詞。什么“傳統(tǒng)文化”、“流行文化”、“網(wǎng)絡(luò)文化”、“大眾文化”、“酒文化”、“飲食文化”等等，仿佛任何社會事物只要沾上“文化”的光，立刻就身價百倍，那么“文化”到底是什么？其概念究竟如何，在進入本文大眾文化的論述前，想就此追根溯源。

在中國古老的學術(shù)思想中，最早的“文化”實際上是兩個詞。《說文解字》中說：“文，錯畫也，象交文”。《說文解字·序》中說“依類象形，故謂之文”。《易傳·系辭下》曰：“物相雜，故曰文”。可見，文之本意，是指事物表面上的紋飾等，進一步引申為一種外在的感性的形象。孔子說：“文質(zhì)彬彬”，即指文的外在形式感與質(zhì)的內(nèi)在內(nèi)容的對立統(tǒng)一。而化在古代其本義為生長，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·天元經(jīng)》中說：“物生謂之化，物極謂之變”。在《說文解字》中曰：“化，教行也”。文、化兩個字后來逐漸組成一個新詞“文化”，其義為：“文治教化”，所以古人曰：“觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下”。但是現(xiàn)在所用的“文化”一詞，與傳統(tǒng)的含義有了較大的變化，這種變化更多的是受到西方學術(shù)觀念的影響。對中國學術(shù)發(fā)生重大影響的文化的解釋有兩種：一種是19世紀中期，美國皇家督學阿納爾德對“文化”的解釋：“文化就是通過學習人們迄今所想出來的和所說出來的最好的東西而達到人類自身完美的活動。”另一種解釋是20世紀流行的人類學對文化的解釋：“一個民族的生活方式的總和。”無論這幾種解釋各自的出發(fā)點與闡述表達的有何不同，實際上都強調(diào)兩點：一是文化是以人為基礎(chǔ)的活動；二是這種活動終究會上升到精神的層面上，是精神的產(chǎn)品。而現(xiàn)下中國社會對“文化”的濫用，導致了對“文化”內(nèi)在含義的曲解。因為“文化”所表述的并非是一種外在的現(xiàn)象，而是應(yīng)該上升到精神的高度。

大眾文化，并非是中國學者、文人的獨創(chuàng)。早在上個世紀中期，英國的學者F·里維斯就在其1943年發(fā)表的《大眾文明與精英文化》中提出了大眾文化的概念。里維斯認為，在機器大工業(yè)生產(chǎn)的時代，大眾化生產(chǎn)造就了大眾文化，電影、大眾廣告是其中的代表，雖然其威力巨大，但是卻不是一種真正的藝術(shù)，并且直接導致了對傳統(tǒng)文化的摧毀。里維斯還認為：在資產(chǎn)階級大工業(yè)生產(chǎn)時代，被大眾傳媒所控制的大眾社會根本就沒有文化。所以說，里維斯的大眾文化觀實際上是對現(xiàn)代工業(yè)社會的強有力的批判。而在上個世紀中期，另一位批評家，美國的克萊門特·格林伯格的理論中，承認大眾文化，卻將大眾文化放在與精英文化對立的層面上進行批判。他認為，資本主義大工業(yè)化生產(chǎn)一手造成了前衛(wèi)藝術(shù)和后衛(wèi)藝術(shù)，而后衛(wèi)藝術(shù)就是大眾文化，學院派藝術(shù)的衰落就是其庸俗化、通俗化的特點。雖然資產(chǎn)階級取而代之了世襲貴族階層，但其文化層次并不高。現(xiàn)代工業(yè)一手制造的上層社會和草根社會，在現(xiàn)代的產(chǎn)業(yè)工人即識字農(nóng)民的要求下，誕生了大眾文化———這種新的文化消費方式，庸俗文化取代了民間的通俗文化，有著工業(yè)化時代的特征。而前衛(wèi)藝術(shù)即精英藝術(shù)，是傳統(tǒng)的反叛者，是古典藝術(shù)的合法繼承人。在托馬斯·克勞對格林伯格的批判與分析中指出：大眾文化的基礎(chǔ)，是現(xiàn)代的資本主義社會，即消費社會的主要人群———中產(chǎn)階級，而大眾文化實質(zhì)上是一種消費文化，是現(xiàn)代藝術(shù)所依賴的作為社會底層的力量資源。

中國進入大眾文化的研究是在改革開放以后。20世紀80年代，中國社會逐漸呈現(xiàn)出某些現(xiàn)代社會的特點，隨著工業(yè)大生產(chǎn)時代的到來和傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的逐步消解，學術(shù)界開始關(guān)注作為大多數(shù)老百姓文化消費方式的大眾文化，也即是關(guān)注普通大眾的文化生存狀態(tài)。但是中國的大眾文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)畢竟與西方有較大的區(qū)別，首先是大眾的社會構(gòu)成不一樣。中國社會的人群構(gòu)成在近20年發(fā)生了巨大的變化，由于財富占有的不一致，現(xiàn)代中國已不能簡單的用傳統(tǒng)的士、農(nóng)、工、商來劃分，各種職業(yè)、層次構(gòu)成了城市和鄉(xiāng)村兩個大的模塊。而在這兩個模塊間又有無數(shù)的邊緣化小模塊在游離，不同的人群在滿足了各自的基本生存和生產(chǎn)問題之后，開始有了更高層次的文化精神的需求。可以說，大眾文化是社會發(fā)展到一定程度，社會財富積累到一定程度之后的更高層次的追求，也是社會繁榮、安定的一種表現(xiàn)。由于大眾文化社會基礎(chǔ)的復雜性，使其涵蓋了大量的不同的人群的文化信息和特征，因此，呈現(xiàn)出復雜性和多變性，但有一點必須指出的是，西方的大眾文化的人群基礎(chǔ)是中產(chǎn)階級和大量能識字的產(chǎn)業(yè)工人，而在現(xiàn)階段中國并未完成從農(nóng)民到產(chǎn)業(yè)工人的全面轉(zhuǎn)型，所以最能反映此特點的是“民工”一詞。因此，中國的大眾文化的人群基礎(chǔ)應(yīng)是包含了中產(chǎn)階級、產(chǎn)業(yè)工人、民工、農(nóng)民這樣一個龐大的主體受眾。在這里，單純的對偶性的文化判斷并不能涵蓋其所有的特點。大眾文化包含了俗文化、流行文化、民間文化，某些雅文化的特征。但相對于上個世紀西方的大眾文化來說，中國現(xiàn)階段的大眾文化的受眾有一個最典型的特征：即對文化信息的被動性接受。由于信息社會傳媒的高度發(fā)展，每時每刻都有著大量的信息以各種方式———圖像的、文本的、聲音的，高強度、高密度的向大眾進行著強行灌輸，無論你是愿意還是不愿意，無時無刻不被這些東西所影響、所包圍。對這些東西的判斷都會因各自的所處階層不同和所受教育的高低而有所差異。比如說，同樣一則廣告，在不同人群中會產(chǎn)生不同的反應(yīng)。同樣一部電影，在不同的受眾中會有不一樣的評價。總的說來，在大眾文化中有這樣幾個特征：一是大量的復制；二是信息的圖像化；三是大眾文化的娛樂化。可以說大眾文化的娛樂化與高雅藝術(shù)的嚴肅性是相對而言的，前者是普通大眾對文化消費的功能性需求，不需要嚴肅，而需要其能產(chǎn)生精神愉悅，不需要其哲理化，而需要其能通俗易懂。而后者則不一樣，它不必要考慮受眾的多寡，而是對社會進行藝術(shù)化的批判，并整合社會的力量，讓政府從社會批判中吸取能量提高執(zhí)政能力，所以其更多的反映出深層次的哲理性的反思。當然二者之間并非階級上的對立，只是不同層次對不同文化的需求。但是娛樂化極易導致的一個問題就是其快速、多變的流行性，它使大眾心理極不穩(wěn)定、社會文化沉淀薄弱，使整個社會陷入一種浮躁不安和膚淺當中，大量感官化、平庸化、簡單化的產(chǎn)品被快速生產(chǎn)出來，而又迅速的被淘汰，使整個社會文化形成了快餐式的消費。綜合上面所談到的問題，可以發(fā)現(xiàn)，各種紛繁復雜的表象都能追溯到一個最本質(zhì)的因素。現(xiàn)代社會大工業(yè)生產(chǎn)———這種社會模式使人作為人的本質(zhì)性開始喪失，使人成為非人，即人的異化這種現(xiàn)象成為一種普遍。那么如何才能扭轉(zhuǎn)呢，這就要談到前文中已提及的一個話題———教育。能拯救大眾文化庸俗化的最重要的力量不是藝術(shù)本身，而是以審美為核心開展的藝術(shù)化教育活動。對于世間的蕓蕓眾生來說，無論是精英文化還是大眾文化都只是不同的社會階層在文化需求上的反映，這個層次并不單純因社會階級所決定，而是由其教育環(huán)境所決定。這個教育環(huán)境則是由家庭教育、學校教育和社會三方面構(gòu)成。特別是在傳統(tǒng)的中國社會中，家庭教育曾是作為幼童教育的主體而存在，雖然在現(xiàn)代社會里，教育也成為批量生產(chǎn)的社會化大生產(chǎn)的一部分，但其所提供的良好的硬件、軟件設(shè)施是單純的家庭教育所不能比的，二者的綜合構(gòu)成了現(xiàn)代教育環(huán)境的主體，但是問題也恰恰出在這里。家庭教育中重視的是言傳身教，父母、長輩以自身的言行舉止?jié)撘颇淄男撵`，由于環(huán)境的限制，這種教育更多的是培養(yǎng)其道德觀念和倫理行為準則，在一些農(nóng)村家庭中還包括傳授勞動、生存的技能，這種教育是一種實際的、缺乏理想主義色彩的教育。在幼童入學后，學校教育則展示了教育的強大的功利性原則，由于現(xiàn)代中國教育的應(yīng)試性特點越來越突出，一個孩子在其讀書、成長的過程中，要經(jīng)歷無數(shù)次的考試，中國學校教育的應(yīng)試性教育模式是不可爭的事實。無論是現(xiàn)在大力提倡的素質(zhì)教育，還是花樣百出的各種競賽、培訓班，其目的都是希望在應(yīng)試中加大獲勝的籌碼。這就是現(xiàn)在中國教育的現(xiàn)狀，而藝術(shù)教育的狀況只有比這更糟。因此，在這種教育模式下所培養(yǎng)出的所謂的藝術(shù)家就可想而知了。這也是筆者不提藝術(shù)教育，而只談藝術(shù)化教育的原因之一。

在人類歷史上，藝術(shù)做為精神領(lǐng)域的貴族承載著培養(yǎng)人類心靈的重任，沒有藝術(shù)的生活是無法想象的。但是現(xiàn)階段的中國藝術(shù)教育卻無法培養(yǎng)出真正的藝術(shù)大師，也就無法產(chǎn)生出真正的高品質(zhì)的藝術(shù)作品。提倡藝術(shù)化教育則是對現(xiàn)行教育觀念的改革和沖擊。隨著科學技術(shù)的日益進步，在教育界也和科學界一樣，越來越將科技的進步做為人類幸福生活的基石。然而，事實是科學越進步，人類所面臨的社會問題越多，因而精神問題也愈多，社會財富的增加，并不能讓人類的幸福相應(yīng)地增加，科學不是解決一切問題的靈丹妙藥，而重塑現(xiàn)代人心靈的藝術(shù)化教育并不需要培養(yǎng)多高超的技巧，而是培養(yǎng)一顆能感受藝術(shù)的心靈，一雙能發(fā)現(xiàn)藝術(shù)之美的眼睛。真正的教育必須符合文化的內(nèi)涵，必須采用藝術(shù)的方式，培養(yǎng)受教育者勇于創(chuàng)造，勇于接受新觀念、新事物的思維模式。藝術(shù)化的教育實質(zhì)上是將藝術(shù)創(chuàng)造的諸多因素揉合進各種學科的教育當中，使之產(chǎn)生出單純的藝術(shù)課所不能產(chǎn)生的效果。當然，筆者并不是排斥藝術(shù)課本身，而是藝術(shù)課無論從數(shù)量、質(zhì)量，還是教育理念都不可能脫離現(xiàn)行教育體制而獨立出來，在學校教育中，一方面是強調(diào)紀律的約束，另一方面又希望一周一次的藝術(shù)課程能釋放出孩子的創(chuàng)造力，無疑是不可能的。所以說，藝術(shù)化教育是對大眾在真正進入社會成為社會人之前的積極的文化準備，有了這種文化準備，普通大眾對大眾文化就有了批判鑒賞的能力，有助于提升大眾文化的整體水平。

由于大眾文化的多樣性、復雜性，很難對其下一個精確的定義，或者對其做一個準確的價值判斷，應(yīng)該看到的是大眾文化已是數(shù)以億計的老百姓的文化消費模式，它既有商業(yè)化操作的因素，同時也體現(xiàn)了一種文化要求的自發(fā)性，它應(yīng)該隨社會生產(chǎn)水平的提高而不斷提高，人類在需要物質(zhì)化生活的同時，還需要精神文化的熏陶，雖然許多學者依然將其放在精英文化的對立面上，批評其是庸俗的、廉價的、淺薄的、有缺陷的，但是關(guān)注它、研究它，提升其審美品種，勢在必行，畢竟它體現(xiàn)了中國大多數(shù)老百姓一種真實的文化生存狀態(tài)。

參考文獻

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