紅色文化研究論文范文

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一、中國紅色文化及其生成傳播機制

中國紅色文化生成傳播機制研究主要是把紅色文化的生成傳播看做一種建構過程，從文化發生根源和發生傳播過程等方面，探究中國紅色文化如何在革命區域與當時社會文化融合衍生出新型的文化形態，并對這種文化形態生成的動態過程進行考察，最終得出關于中國紅色文化發展演變的主要規律。中國紅色文化是由中國傳統文化與特定區域文化以及馬克思主義先進文化等諸多文化要素融合衍生而成的。20世紀初至新中國成立期間是中國紅色文化主體生成衍化期，而中國紅色文化的延續及其新價值衍生期則是在新中國成立以后至今。文化的生成傳播必然具有一定的歷史語境和現實基礎。以馬克思主義先進文化為主導，中國紅色文化融匯整合了中國社會存在的儒道釋文化思想及其具有鮮明地域特色的傳統文化。中國紅色文化正是在新民主主義革命的偉大實踐過程中產生發展和逐步完善的，其生成傳播的社會實踐基礎就是新民主主義革命。中國紅色文化的生成傳播因為無產階級的發展壯大而有了堅實的階級基礎，中國共產黨則是中國紅色文化生成傳播的主體根基。“文化的發展是一個延續的歷史整體，中國紅色文化生成傳播的重要血脈淵源則是中國優秀的傳統文化，其最根本的理論根基就是馬克思主義革命理論，思想則是中國紅色文化生成傳播最直接的理論指導”。②中國紅色文化以其核心元素建構起整個社會的價值體系，用獨特的方式鑄成群體統一意志和集體目標，并以此統領整合引導社會其他階級與階層的政治文化，最終實現紅色文化生成的目標。在馬克思主義中國化進程中，中國共產黨人在傳統民族文化基礎上創造出獨具特色的中國紅色文化。中國紅色文化的發生發展是近現代中國政治經濟和社會文化變遷的必然結果。中國紅色文化區別于傳統文化以及近現代以來其他黨派階層的文化創造，是20世紀以來中華民族文化發展的主導方向。中華民族文化近代以來屢遭西方外來文化的沖擊，“中學”沉淪，“新學”屢經蛻變而未完成整合民族文化的重任。在此背景下，馬克思主義的輸入與傳播以及中國共產黨的成立，使中國紅色文化的發生發展具備了思想前提和組織基礎。中國紅色文化歷經新民主主義革命以及社會主義革命和建設時期，是中國共產黨領導全國各族人民在長期革命與建設實踐中形成的物質文化與精神文化的總和。考察研究中國紅色文化的發生發展進程，必須要在中國近代社會變遷的宏觀背景下，深入探究中國紅色文化發生發展的文化生態環境以及中國紅色文化生成的動力機制。近代以來的文化危機使馬克思主義在“五四”新文化運動時期脫穎而出，成為推動中國社會變革的先進理論武器。中國共產黨的成立，為中國紅色文化的發生提供了實踐主體。隨著中國共產黨文化自覺程度的日漸提高，中國共產黨擔負起創造中華民族新文化的使命，使紅色文化在新民主主義革命和社會主義革命與建設時期不斷發展，成為20世紀中華民族文化變革發展中的一股新興力量。中國紅色文化在發展演變過程中，也日漸從邊緣性文化和區域性文化發展演變而為主流文化，代表了20世紀中華民族文化發展的新方向。“中國紅色文化從發展演變歷程可以看出，從邊緣性文化到主導性文化以及從區域性文化到全國性文化的發展演變歷程與20世紀以來的中國革命、改革與建設時期的社會變遷相耦合，再現了20世紀以來馬克思主義引導下的中國主流文化變遷。”③中國紅色文化的發展演變總是與時代變遷緊密相連，并在中華民族文化傳承和推動文化創新等方面發揮著極其重要的作用。

二、中國當代紅色文化研究的文化人類學視閾

“文化人類學比較研究世界各民族國家與地區文化的異同之處，考察探究整個人類文化發展與變遷的過程，并由此發現人類文化的特殊性與普同性，從而建立符合社會實際的文化理論。”④“文化整體論”是文化人類學研究的基本準則之一，文化人類學者的視野直接指涉全世界的人類及其文化。人類學重視個體及其瑣事，但更強調在“整體觀”指導下拼合出文化全貌。無論從時間跨度還是地域空間上看，“文化整體論”的研究視野都要比其他人文學科更為廣闊。正如人類學家格爾茨在《文化的解釋》中所說:我們在村莊中研究，但不研究村莊。格爾茨主張對文化作深度全面的詮釋。中國學者周大鳴則主張從主位的角度去觀察，客位的角度和全球的視角去研究，最終將主位與客位有機統一。作為一種文化現象，中國紅色文化處于從傳統文化到社會主義先進文化的文化變遷之中。中國紅色文化是以革命為思想內核和價值取向的文化形態，是中國革命時代的文化精神與文化創造的當代呈現。近年來，中國紅色文化隨著“經濟全球化”和大眾傳媒的迅猛發展，通過各種不同媒介得以傳播發展，形成了當下中國蔚然壯觀的文化圖景。

(一)“文化民族主義”:中國紅色文化的身份認同建構黨的十八大報告指出:文化是民族的血脈，是人民的精神家園。“經濟全球化”和“文化民族主義”已經成為21世紀人類社會的重要表征，文化固守與全球變革已經成為國家或民族文化發展的特有張力。英國學者道金斯1976年在《自私的基因》一書中杜撰了“文化基因(Meme)”一詞，用以說明文化傳承中的基本單元。道金斯認為“文化基因”是社會文化中類似基因的復雜單元，是一種具有感染力的文化信息模式。人類的進化是“文化基因”與生物基因并存共進的過程，“文化基因”的傳承總是在縱橫兩個方向上傳播延續，以實現文化特色的繼承發展。“文化基因”的復制傳播，使不同文化模式得以保存傳承。“文化基因”具有維系民族身份認同和規范社會行為以及制約社會發展方向等功能。“中華民族文化基因”是中國社會發展的文化根基，中國紅色文化是中華民族傳統文化資源層積傳承的結果。繼承和發展中華民族優秀文化基因，使中國紅色文化具有了超越時空的強大生命力。在近代中西方文化交流碰撞和中華民族救亡求變的過程中，中國人民最終選擇了馬克思主義作為解放中華民族的思想武器。其原因就是中國優秀民族文化為馬克思主義在中國傳播提供了深厚的思想土壤。正是這些優秀的思想文化基因，使近現代先進的中國人在感情與道義上更加親近和容易接受馬克思主義，從而為馬克思主義在中國發展奠定了思想文化基礎，推動著近現代馬克思主義中國化的進程。文化是社會整合的基礎，是綜合國力的重要組成部分。任何國家都十分重視自己的文化建設，目的就在于能夠促進社會整合與民族文化認同。英國社會學家吉登斯認為:民族是以文化同質性為基礎的“觀念共同體”，社會成員是在共同文化締造的結構化社會關系中被組織起來的。“認同”是文化固有的特定功能，文化的核心價值就是使社會成員對民族文化產生身份認同。“文化認同”主要是指社會特定的群體或個人把某一文化系統內化于自己心理和人格結構之中，自覺遵循這一文化系統并用以評價事物和規范自己的行為。美國學者亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中曾指出:人類的歷史就是一部文明史，未來必須以文明為基礎來構建世界新秩序，文化認同對于大多數人來說是最有意義的東西。⑤“文化認同”是民族認同存在的根基，是民族存在和發展的源動力。“文化認同”構成了國家的核心價值觀和意義系統，從而促進“國家認同”。文化通過民族這一載體存在和發展，民族又因為依托了文化這一根基而日益牢固緊密。而“文化民族主義”是指表現在文化領域內的一種強調本民族共同文化認同、維護本民族文化獨立性和自主性的民族主義傾向，也就是尋求維護和弘揚共同體民族文化的“民族主義”。“文化民族主義”是一個民族或民族國家的象征。從中華文明傳承演變的歷史進程考察，中國紅色文化是在封建文化沒落、資產階級文化先天弱勢的背景下，隨著馬克思主義的輸入而成長起來的文化新形態。中國紅色文化融匯包含了民族的科學的大眾的新民主主義文化和社會主義革命與建設時期文化。“中國紅色文化具有傳承中華民族傳統文化并用馬克思主義創新文化傳統的基本功能，是中國特定時代的一種文化創造，并在一定歷史條件下轉化為社會主義先進文化。中國紅色文化是一個動態發展的文化體系，涵蓋著馬克思主義中國化以來中國文化建設的主要成果。中國紅色文化內在于20世紀以來中國主流文化的變遷之中，順應了中國主流文化的發展方向。”⑥中國紅色文化不只是一種文化形態，更是一種博大精深的民族精神思想，應該成為中國社會發展進步的文化基礎。在中國當代社會主義文化建設中，中國紅色文化能夠發揮其思想教化和行為規范以及政治導引作用。

(二)“生態整體論”:中國當代紅色文化生態的整體性建構美國生態學家奧德姆(E．P．Odun)認為:生態系統是在一定區域內共同棲居著的生物群落與其環境之間由于不斷進行物質循環和能量流動而形成的統一整體。生態系統不僅是一個生態區，還是一個具有一定自然或人為邊界的功能系統單位。“整體論”是人類學的重要標志，它是人類學整體探討與綜合研究方法的理論基礎。人及其文化是一個有層次結構的整體和相互作用的系統，具有整體的特有性質。要把握整體的性質就要用系統的方法，把研究對象放在與若干不同系統的關系中來進行考察。文化是人類社會實踐的產物。“作為動態的有機體，人類創造的各種文化之間交互影響和分流整合，從而形成了各不相同的文化群落。形態各異的文化群落都是人類文化整體的組成部分，都在為維護人類文化的完整性發揮著各自獨特的作用。”⑦“文化生態系統”就是這個動態的文化整體。“文化生態系統”中的各種文化元素通過交往互動而出現融匯整合的過程。文化遺傳是人們接受社會習慣和共享文化的過程，在這個過程中，社會觀念始終處于不斷被傳遞和強化之中。而人類文化交往活動中的文化傳播是文化遺傳的一種方式。遺傳性和變異性是文化生態系統的基本特征，遺傳與變異的張力普遍存在于文化發展的歷程之中。因此，在推動“文化生態系統”變革和探求“文化生態系統”發展所需新的文化思想的同時，還要保持“文化生態系統”的遺傳特性。也就是說，超越于所處的文化背景，而又不背離文化背景。中國紅色文化是一個規模巨大并且結構較為復雜的文化生態系統。分析研究這個系統的結構，可以具有多重視角和多種方法。中國紅色文化是一個動態發展和開放常新的文化體系，從文化生態的視角來審視和研究中國紅色文化，能夠更好地把握中國紅色文化的發展演變規律，最終達到對中國紅色文化進行生態整體性的建構。紅色文化是內涵豐富的特定文化概念。從文化生態的角度來看，中國紅色文化的生成發展具有遺傳變異性和整體開放性的生態意味。中國紅色文化生態體系是由物化生態、理論生態和精神生態等構成，紅色精神則是貫穿于整個文化生態體系的靈魂。中國紅色文化的物化生態主要包括舊址遺址和紀念館等，是紀念重大歷史事件或重要歷史人物的場所。紅色文化的物化生態最為直觀地再現了中國革命與社會主義建設的歷史進程，是中國共產黨領導中國人民爭取民族獨立和國家富強的歷史見證。物化生態是理論生態和精神生態的顯性載體。中國紅色文化的理論生態則以紅色文獻為載體，紅色文獻主要指所出版發行的各種文獻資料，其中包括各級黨組織各類文件及根據地出版的各種書籍和報刊等。中國紅色文化的精神生態是以紅色精神為載體，紅色精神是中國紅色文化的靈魂，是民族精神在革命歷史條件下的再現與創新。中國當代紅色文化生態的整體性建構，就是要注重中國紅色文化的物化生態層、理論生態層和精神生態層的整體協調發展。在文化創新和時展中，要始終堅持紅色精神是中國紅色文化生態體系的內核。中國紅色文化在發展演變的不同歷史時期，文化變異維新的方式與內容也各不相同，中國紅色文化的內涵在不同時期也具有不同的體現。中國紅色文化引領新民主主義革命、社會主義革命和建設時期的社會思潮，形塑著革命先進分子及其普通大眾的理想信念。在當代文化生態語境下，中國紅色文化所呈現出的文化品格與文化功能具有整合當下其他文化形態的價值與擔當。

三、“全球場域”:中國當代紅色文化的跨文化傳播

“全球化”意味著人類從彼此分隔的狀態走向全球社會的整體性變遷過程。在人類學研究中，文化被看做是一個群體共享的文化價值和文化行為。全球場域下社會關系和交往方式所發生的諸多變化，賦予全球社會一種嶄新的全球意識。“全球化”使全球范圍的文化資源擴散流動加快，文化發展處于高度融合與分化的張力之中。容量巨大的文化信息相互碰撞交匯，重構著各種文化復雜的內在結構。全球范圍內的文化相互滲透整合，引發了文化的“全球化”與“本土化”之間的矛盾，其中也蘊含著“全球本土化”的整體發展趨勢。傳播是社會間文化特質的散布，傳播與文化之間具有內在的統一性，傳播以符號化和意義化的方式呈現著文化，文化則規定著傳播的方向效果和內容方式。⑧人類學學者霍爾在其著作《無聲的語言》中指出:文化即交流，文化是媒介。這句話反映了文化與傳播的互動實質，傳播功能是文化的基本功能。“傳媒世界化”和“世界傳媒化”已經成為當今時代的重要特征，在“全球本土化”浪潮之下，文化傳播的范圍內容以及速度將不斷改變著全球文化的地理版圖，“文化雜交”已經成為一種普遍現象。“跨文化傳播”是在特定的異質文化間進行的能夠跨越文化差異實現意義共享的傳播活動。在全球文化一體化進程中，經濟與政治力量使“跨文化傳播”在不斷融合與沖突中呈螺旋式上升，引發全球文化沖突以及尋求文化身份認同的潮流。“作為全球一體化的文化運動，‘跨文化傳播’包含著全球化與本土化以及同質化與異質化兩種文化力量的對峙與互動。任何一種文化只有兼容并蓄地吸收外來文化精華并結合本土文化的優勢，才能在發展中找到合適的生存空間。‘全球化’創造了不同文化發展與并存的‘增量空間’，不同文化的影響力和生存空間得到了空前擴張，跨文化交往也激發了各種文化內部的獨創性表達”。

德國人類學家萊奧•弗羅貝紐斯曾說過:文化本身并沒有腳，文化是靠傳播對人類產生影響的。作為一種新型的文化形態，中國紅色文化也具有如此特性。建立在馬克思主義基礎上的中國紅色文化是一種開放的、具有世界歷史性的文化。中國紅色文化的創造與傳播都離不開人以及人的主動性。作為中國紅色文化傳播的擔當者，廣大人民群眾是中國紅色文化傳播的主體，中國共產黨則是中國紅色文化傳播的主導力量。中國共產黨作為中國紅色文化傳播的主導者，具有極大的感召引導力量，在明確紅色文化傳播目的和規定紅色文化傳播性質方向等方面起到重大作用。⑩在當代多元文化背景下，應鼓勵支持和引導人民群眾成為中國紅色文化傳播的主體力量，從而更好地服務于中國主流文化的主體性建構和跨文化傳播。如果從跨文化角度考察埃德加•斯諾當年之舉，則無疑會對中國當代紅色文化的跨文化交流有著啟示意義。當1937年《紅星照耀中國》在歐洲出版后，斯諾作為駐華記者的職業生涯開始走向巔峰。斯諾的文化跨越取得了多重收獲，客觀上為“紅色文化”由中國西北一隅走向全國乃至世界做出了令人矚目的貢獻，這是中國紅色文化跨文化傳播的成功案例。中國紅色文化具有獨特的價值與功能，對中國社會和中華民族精神生態都產生了廣泛的影響。綜上，文化是為社會創造意義的一系列價值觀和實踐的總和。文化要具有同化力，才能有助于國家目標的實現。作為一種文化現象，中國紅色文化是中國人民為實現民族解放以及建設社會主義所創造出的新型文化樣態。在當代中國文化建設中，要大力弘揚中國紅色文化，深度挖掘中國紅色文化的思想內涵和獨特價值，擴大中國紅色文化的傳播影響力，從而提升中國紅色文化戰略能力。最終從根本上全面提升中國紅色文化軟實力。

中國紅色文化是在馬克思主義影響下，中華民族文化的一次重大轉型和創新。在傳統文化基礎上，中國紅色文化融入了馬克思主義意識形態，將追求民族獨立和國家富強作為文化建設的主要目標，完成了中華民族文化的蛻變與創新。在當今“全球本土化”的語境下，我們要重視中國紅色文化海納百川的包容性以及在主流文化建設中的價值和作用，不斷提升中國紅色文化的文化力量，重塑中國國家形象，為世界建構一個“和而不同”的文化生態體系作出自己應有的貢獻。

作者：李娟單位：安徽省宿州學院文學與傳媒學院