簡談奧威爾1984空間范文

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關鍵詞：空間權利認知身體精神

摘要：作為反烏托邦代表作之一，奧威爾的《1984》中有很多關于空間場所的描寫，既有具體的現實空間，也有抽象的心理空間。這些空間描寫蘊含著豐富深刻的意義。它們不僅對主人公溫斯頓的身體和精神上造成了深刻的影響，而且對整個處在極權社會中的人們思維方式的建構和政治權力的實施也起著關鍵性的作用。

一、引論

20世紀科技的發展，已經把人類帶向一個同時性的時代。“我們身處同時性的時代中，處在一個并置的年代，這是遠近的年代、比肩的年代、星羅散布的年代。”（福柯，1982：18）在這個年代，空間取代了時間的歷史地位，扮演著關鍵的角色。空間不僅影響著個體人的身體和精神，而且對人們尤其是處在極權社會的人們的思維方式的建構和政治權力的實施起著關鍵性的作用。空間對人類的規訓和支配作用典型地體現在英國小說家喬治·奧維爾的經典反烏托邦小說《1984》中。本文擬將福柯的全景敞視模式和差異地點等空間理論與西方認知科學理論結合在一起，研究《1984》中空間和權力運作對主人公的身體規訓，空間的隱喻對主人公的心理影響，并進而揭示出在極權社會中空間對于人類的思維方式的建構和政治權力的實施方面所起的關鍵性作用。

二、空間與認知理論

福柯在1976年與一群法國地理學者的面談中承認他長久以來一直對空間著魔的問題，聲稱：“空間位置，特別是某些建筑設計，在一定歷史時代的政治策略中，扮演了重要的角色。”“建筑自18世紀末葉以來，逐漸被列入到人口問題、健康與都市問題中。……（它）變成了為達成經濟——政治目標所使用的空間部署的問題”（包亞明，2001:29-30）。福柯在《規訓與懲罰》一書中，通過對全景敞視建筑的剖析，揭示了權力是如何通過建筑或者空間的分隔對人的身體進行監視和規訓的現象。福柯認為，通過利用空間監視的科學技術和建筑設計兩種手段，可以使空間單位中的個人得到有效的監管。在《不同空間的正文與上下文》中，福柯提出了“差異空間”的理論。差異空間是為了有效抵制海德格爾提出的“差異時間”而提出的概念，它把西方傳統哲學對時間的重視轉向對空間的聚焦。福柯還提出了差異地點的五個原則，并對這些地點的存在方式、功能及其隱喻意義進行遮蔽的闡釋，以使人類從新的角度理解這些空間。

那么，空間是如何通過身體作用于人類思想的呢？它是通過人類自身的認知能力實現的。認知學家Lakoff曾提出體驗哲學的三個基本原則，即心智的體驗性、認知的無意識性和思維的隱喻性。他指出，“概念是通過身體、大腦和對世界的體驗而形成的，并只有通過它們才能被理解。”（Lakoff＆Johnson，1999:497）我們生活在空間和時間中，而空間比時間更具有可見性。例如，前、后或者先、后都來源于空間概念，來自人的身體對空間中方向的體驗，然后被映射到時間的認知域中，表達時間概念。空間概念還通過跨域映射被擴展到許多其他的認知域中，例如，上為大、高級、高等；下為小、低級、低等。因此，身體和空間是我們對世界概念化的基點。空間是人類生活中普遍存在的，它無時無刻都在影響人的思維。認知科學還認為，推理是基于身體經驗的，其基本形式來自于感覺運動和其他基于身體的推斷形式。推理具有想象力，基于身體的推理形式是通過隱喻影射進入抽象推理模式的。

福柯和Lacoff理論的契合點在于空間和身體。福柯通過對空間中的技術進行研究，把身體作為技術的對象，但他沒有揭示空間如何通過影響人的身體體驗，進而對人的思想方式進行影響的途徑。Lacoff把人的意識當作主體，認為通過身體和感官對空間的感受，人類就會形成一系列基本的概念和范疇，然后通過隱喻，擴展到其他認知域，以達到擴展知識的認知目的。兩種理論相結合，就可以說明空間怎樣通過人的身體感受，對人類的認知方式和思維造成重要的影響。所以，我們可以得到以下結論：空間是人類認知的基礎，同時人類也對空間進行人為式的再生產；空間概念具有隱喻性，其大部分是潛意識的，通過無意識的認知推理過程和人的隱喻性的思維方式，影響控制人類的思想和抽象概念形成過程。因此統治階級總是改造空間，把空間作為其統治的一個關鍵性工具，來實現規訓人的身體和控制人的思想這一目的。

三、《1984》中的物理空間

奧威爾的《1984》展示了一個最具經典的極權世界，這個世界中有各種典型的空間和建筑，它們有著各自的政治功能和深刻的政治隱喻意義。概括起來講，《1984》的空間可以分為兩大類：物理空間：個人空間、公共空間和政府建筑；抽象空間：時間空間、心理空間和政治空間。小說的男主人公溫斯頓的意識和思維就是在這些空間中不斷地轉變，從產生反叛意識到最后的屈從。而極權統治階級就是通過對人類物理空間的直接控制進而對人類抽象空間進行間接的控制。

從社會的角度講個人空間是指屬于個人所有的空間，比如私人住宅。而在心理學上，它是指個人的心理允許的安全區域，也就是說，如果一個人侵入另一個人的個人空間，這另一個人就會感到威脅的存在。具體到《1984》而言，主人公溫斯頓的個人空間從社會角度包括他的家庭住所和在小巷中的幽會場所。奧威爾在書的開頭部分對溫斯頓公寓里的電幕進行了詳細的描寫：“電幕能夠同時接收和放送。溫斯頓發出的任何聲音，只要比極低聲的細語大一點，他就可以接收到；此外，只要他留在那塊金屬板的視野之內，除了能聽到他的聲音之外，也能看到他的行動。當然，沒有辦法知道，在某一特定的時間里，你的一言一行是否都有人在監視著。思想警察究竟多么經常……你早已這樣生活了：你發出的每一個聲音，都是有人聽到的，你做出的每一個動作，除非在黑暗中，都是有人仔細觀察的。”（奧維爾,1949：6）

這里的電幕有著雙重的功能。其一，是福柯在《規訓與懲罰——監獄的誕生》中所提到的全景敞視的監視功能，即對所有的個體進行全方位的、全天候的監視和記錄，從而達到對人的身體進行規訓。電幕是用來對人的身體活動方式進行監視的，而竊聽器是監視人的言語的。“溫斯頓繼續背對這電幕。這樣比較安全些；不過他很明白，甚至背部有時也能暴露問題。”在這里，可以看出如果主人公的行為方式或面部表情有所異樣便會被定為叛黨。由于電幕存在于這個城市的每個空間地點，包括核心黨黨員的家中和咖啡廳、電影院甚至廣場等各個公共活動場所，所以無論走到哪里，溫斯頓的身體行為都被仔細地監視。在這些空間中，行為方式是被規劃出來的，例如每天人們必須做早操和兩分鐘的仇恨運動，以表現出對敵人的激憤動作和表情。從溫斯頓做早操的情況和他對裘莉亞的初次反感印象來看，他對于運動是很厭惡的。在小說的最后一部分我們也可以看出，各種刑罰都是針對身體的。這種對于身體的規訓，實際上是限制了人的行動。體驗哲學指出，人的抽象概念來源于人的身體體驗，如果身體的運動方式較少，其結果是直接導致人的概念隱喻的減少，即會降低人的抽象思維能力。在溫斯頓寫日記時，進行邏輯思考和表達思想對于他已經是一件很不習慣和困難的事情了。

由于電幕被安放在每個正常人的家中，而不僅僅是在以醫院、圖書館為代表的公共場所和以政府機關、法庭和監獄為代表的權力機構，其性質就發生了變化，因為這不僅是為維護正常的秩序，而是為了達到極權政府的統治需要，是針對每個人的全面持續的監視。電幕不斷地對溫斯頓的心理上的個人空間進行侵犯，造成溫斯頓長期的精神緊張和焦慮。“不知什么緣故，起居室里的電幕安的位置與眾不同……溫斯頓坐在壁龕里，盡量躲得遠遠的，可以處在電幕的控制之外，不過這僅就視野而言。當然，他的聲音還是可以聽到的，但只要他留在目前的位置，電幕就看不到他。一半是由于這間屋子的與眾不同的布局，使他想要做他目前要做的事。”（奧維爾，1949：8-9）

雖然溫斯頓是在自己的家里，但這個家卻并不是真正的私人空間，因為在這個極權社會里已經沒有任何的私人空間。對于這個還有些許反抗思想的人來說，唯一逃脫視覺監視的只剩下一個小小的角落。在這里他還可以勉強寫出自己的思考，雖然是破碎的、毫無邏輯的。

其二，電幕也起到今天的電視作用。它對大眾進行思想意識形態灌輸，以期達到對大眾的思想統治和思維干擾。這種做法的結果使得個體的思想即使沒有被全部統治，僅存的自由意志和自我識別也會被弄成非常混亂的碎片。電幕這種監視手段使權力得到了絕對的空間和時間上的延拓，把全景敞視模式變成一種無所不在的機制網絡，毫無時空中斷地遍布整個社會，成為極權主義權力機構對每一個體進行從身體到思想全方位的統治工具。

溫斯頓家里的內部空間也是一個單調的禁錮空間。由于物質的匱乏和統一思想的要求，除了每天起監視作用的電幕和角落里的一套桌椅以外，幾乎沒有其他看起來像家或使人產生情感的家具。這些組成對人的持久不斷的監視、禁錮和思想的剝奪，也顯示出對親情、友情及愛情的剝離。這種場面變成了現代好萊塢電影中未來世界典型的單身男人的“家”。例如，第五元素與布魯斯·威利斯的單身公寓非常類似，狹長的封閉單獨的空間，一切日用品如床或柜子為了節省空間平時不使用時都會被折疊在墻壁中，給人的視覺效果是家徒四壁。所有的家庭都是如此，只是門牌號不同。警察來抓人時僅僅憑借這個號碼標識，這表明家庭對于社會來說也只作為一個數字編號罷了。這種布局完全抹煞了人類的個性，讓所有公民感覺自己的微不足道和個性的喪失。

“亞伯拉罕·馬洛斯將人的欲望或需要分為五個層次：生理需要、安全需要、社交需要、受尊重需要和自我實現需要。他還認為，人們的欲望或需要是按以上五個層次由低級向高級逐級發展的，當低層次的需要得到滿足以后，人們就開始追求更高一層的要求。”（劉輝煌，2004:69）但是極權社會這種單一和封閉的民居設計，使人感到禁絕一切欲望，包括物質欲望、生理欲望和社會欲望。家徒四壁可以避免任何對人的本能刺激所引起的物質欲望，食物和衣服等基本消費品匱乏也使人很難上升到其他等級需要。在這種被福柯稱作最理想的全景敞式監控下，人們的個人空間已經被侵入得體無完膚，毫無安全感可言。在這兩種需求被剝奪殆盡之后，其他的欲望便也在對基本的欲望渴求之下被掩蓋了。這樣極權主義就達到了對個人特別是知識分子欲望的具體控制。

再來看一下溫斯頓住所的空間位置。他居住在城市黨員居住區中的一個簡單、普通的單元里，這種空間的定位其實是在隱喻著其社會地位。溫斯頓是一個知識分子并且是個黨員，即處于統治階級的邊緣，又高于無產階級，即是被施以權力統治的對象（受監視），同時又因自己僅有的地位和待遇，對無產階級既有無奈的同情又對這個階級的生活和本質不了解。因為他所居住的地方同他的女友所住的工人和雜貨店所在的街區相比，還是屬于中層人物居住區。這種空間的定位使溫斯頓很難對自己的思想進行定位，他是應該維護這種統治（因為他是統治者的一分子，維持這種政權即是維護自己的權利），還是推翻它（因為他在某種程度上也深受其害）。這使他的精神空間的定位更加混亂，無所依托。

與溫斯頓的住所形成對比的是無產階級的小巷中幽會地，兩種空間的差異有助于我們理解作家奧威爾和主人公溫斯頓都存有的幻想空間。奧威爾對于無產階級的看法是曖昧的：一方面，奧威爾親身體驗過無產階級的生活，在對這個階級充滿同情的同時也探求其顛覆力量的源泉；但另一方面，奧威爾沒有真正脫離自己階級出身的局限，所以無法真正理解無產階級，無法找到這種顛覆力量的本質。

這種矛盾的觀點，使小說中的無產階級生活空間成為幻想空間，“（溫斯頓寫到）如果有希望的話，希望在無產者身上。”（奧威爾，1949：70）小說開始的時候，溫斯頓認為電幕不存在于這個空間之中。對于這些頭腦缺乏武裝的人類，極權統治集團似乎放松了監管，這就給人一種相對安全自由的假象。這里成了他和裘莉亞約會之地。但是，這也是他的美夢破滅之地。溫斯頓在這個房間里俯視一個無產階級婦女，他無法理解她的生活和她的心情感受，而且在這些“頭腦缺乏知識武裝的人”（每天只是無意義地進行沒完沒了的家務勞動，唱著極權主義用來統治思想的歌）身上，溫斯頓看不到任何力量和希望。就像溫斯頓在那里買的嵌著珊瑚的玻璃指針所象征的那樣，只是個美麗的夢。他唯一可以寄予希望的力量卻讓他看不到出路，他的夢破碎了。

以廣場、電影院和溫斯頓的辦公室為代表的空間是公共空間，這里的地方較為寬闊，但經過極權政府的再生產，這里仍然封閉得令人窒息，空間的意識形態在這里充分表露。這些公共空間，都被極權政府用來進行意識形態的灌輸，充滿警察、巡邏隊、電幕、竊聽器、宣傳海報、標語、集會和各種對反對派進行的攻擊。所有空間里的這些符號，無不讓人意識到極權社會政府對有形空間和無形空間的控制，它們形成對人的壓迫感，給人以碩大無比和不可推翻的震懾感覺。

在這些空間中，最為典型的是作為男女主人公約會背景多處出現的人群擁擠的廣場。這種人群擁擠的廣場設置，除了有自然主義的象征意向之外，會讓人聯想到現代大都市的擁擠不堪。人們必須面對，卻又無法適應。卡爾霍恩曾對動物的擁擠進行過系列研究，得出了一些驚人的發現：在高度擁擠區域的幼鼠死亡率高達96%。雌鼠無法建造適宜的巢穴，因此常常丟棄幼鼠。這些幼鼠或者在它們被丟棄的地方死去，或者被成年老鼠吃掉。他因此得出結論：空間對老鼠的高死亡率影響很大（坎特威茨，2004：504）。一些心理學家把上述實驗室的試驗，在大城市一些高人口密度區進行驗證，得出的結論是：在人群擁擠的環境中人類會感到焦慮煩躁，會影響人的正常邏輯思維。而在這樣的地方，舉行集會又會進一步地引導人們喪失意識，導致癥候性的非理性狀態。

建筑的隱喻，已經受到社會學界和城市學的密切關注。很多典型性建筑是一個城市的人情風貌的代表，它們可以幫助外來人群理解該城市，同時也對該城市內部人的思想形成影響。作為城市建筑之一的帝國真理部是什么樣的呢？“真理部的無數窗口由于沒有陽光照射，看上去像一個堡壘的槍眼一樣陰森可怕。在這龐大的金字塔般的形狀前面，他的心感到一陣畏縮。太強固了，簡直無法攻打。一千枚火箭彈也毀不了它。”（奧威爾，1949:29）概括起來講，《1984》中的政府建筑代表著極權統治階級的意志和辦事原則。首先，從外部空間來看，政府的四座碩大無比的金字塔式的建筑，象征著絕對極權統治是不可挑戰和動搖的。古代金字塔是在一種絕對黑暗和極權統治的政治制度下建造的，是數以萬計的人用長達幾十年的時間建造的屹立千年不倒的龐然大物，象征著絕對的高壓和永恒的極權統治。“與今天的暴政相比，以前的所有暴政都不夠徹底，軟弱無能。”（奧威爾，1949:200）其次，金字塔建筑同時也隱喻著絕對的階級理念，正像果爾德·施坦因的書中所描寫的階級結構一樣，“有史以來……世上就有三種人，即上等人、中等人、下等人。……他們的相對人數和他們的相對態度因時代而異；但是社會的基本結構不變。即使在發生了大動蕩和似乎無法挽回的變化后，總有恢復平衡一樣……這三種人的目標是不可調和的……”（奧威爾，1949：181）最后，玻璃的墻壁設計既防止人們窺視里面的事物和人物行為，又可以從其內部廣視角的高度使統治階級隨意監視中下層階級。同時，玻璃也可以反射陽光，而陽光有著真理、智慧、公平及愛的象征，這一切是極權統治所不喜歡的。為了權力絕對的集中和永恒的統治，極權統治者堅決排斥真正的真理和公平，偽造為他們服務的假真理。至于情愛，同中世紀的基督教統治類似，是被禁止的。這四座大廈的名字和它們各自的職能也形成有趣的反諷：真理部，負責制造假的知識和信息；和平部，負責戰爭；友愛部，對大眾進行拷問；富裕部，使大部分人長期處于窮困狀態。

在《1984》的最后一章中，對溫斯頓的拷問和監禁，使讀者進一步了解政府建筑的內部。這里沒有任何窗戶，也找不到出口，完全與世隔絕。這樣的空間設計，使得人無法知道或者計算時間；同時，也看不到任何人類賴以生存的自然環境，使得人的思想無法與任何具體事物產生聯想。在西方人眼里，自然是上帝的象征，而在這里上帝是不存在的，即沒有獲得救贖的希望。進一步講，溫斯頓所在空間的方位也無法確定，你無法確定他是在地上還是地下。這種相對的空間更使人感到無可依托，使人感到自己的零化與虛無，感到人的自我意識已經隨著空間和時間上的消失而不復存在了。沒有出口的建筑和一切空間方位的定位混亂，使人的思想混亂和黑暗到了極點，甚至到了絕望的地步。

《1984》中最后一個物理空間是地域空間。從全球角度來看，作者在小說中構造了一個封閉的空間，即在未來的1984年，世界僅存三個寡頭國家，它們之間彼此矛盾，但為了共同的利益也互相勾結。從某種程度來說，這種地域空間也是一個封閉的空間，它擺脫了來自宇宙的威脅和影響。就同一的統治制度而言，各自的意識形態的統一達到了前所未有的程度。在這樣的世界中，人類沒有退路可逃了。而福柯提出的用地方的個性來反抗全球化的理想也成為泡影。

四、抽象空間——溫斯頓的心理空間

“心理空間”由多層次、多角度的抽象思維組成。溫斯頓的心理空間主要由過去、現在和未來三個層面構成，揭示這三個層面就可以全面把握處在極權社會的溫斯頓身份本質，正如奧威爾所說的：“誰控制過去就控制未來；誰控制現在就控制過去。”（奧威爾,1949:37）溫斯頓的過去主要指他的回憶，亦即他的歷史空間。從溫斯頓幾次對過去的模糊回憶和假想可以看出，他過去的記憶是破碎的。在極權統治開始之前，他的家庭是個只有母親和小妹妹的無產階級家庭，饑餓和窮困折磨著這一家人。溫斯頓不但沒有幫助這個家庭共渡難關，卻給予他母親和尚在襁褓中的妹妹以致命的打擊。這樣一個人，會為了自己出賣任何一個人，又何從談起為了廣大民眾而革命呢？在極權主義上臺之后，他的地位顯然與之前大不相同了。那么他是如何獲得文化知識？又是如何成為黨員并得到工作的呢？

小說的開頭從溫斯頓的中年寫起，而溫斯頓的過去是從他自認為是不連貫的回憶中得知的。他的回憶為什么是模糊、斷裂，甚至不真實的呢？這就有必要通過對他的心理空間的多角度解剖來解決這個問題。他的母親、襁褓中的妹妹和他的妻子都是從他的個人視角展現給讀者的。他原來是一個無產階級孤兒，但是到了戰爭結束的時候他卻已經成為黨員和社會的中層階級。他是如何從下層階級上升到中層階級的呢？

溫斯頓從來沒有回憶過。但有點常識的人都知道，他的高升是要有所付出的。在書中，奧威爾對于溫斯頓偶然去無產階級生活區進行過描寫，卻沒有對他每天下班后例行參加各種公社的活動進行描寫。這就成為了一個容易被忽略的盲點。他向奧勃良表決心時，不假思索地說可以去做一切迫害別人的事，而并不考慮事情的后果，即給他人帶來傷害。可能有人會說，溫斯頓的所作所為是為了反抗那個極權世界。然而，他在閱讀奧勃良編寫的果爾德·施坦因的書時，表現出十分贊成和認同的心態。這說明他的政治思想是盲從的，他在自己都搞不清楚原因的時候，就盲目地開始了不人道的行動。溫斯頓的這些行為表明他其實是個自私的唯我論主義者，他不僅在過去背叛了自己的母親和妹妹，也預示著在結尾出賣他的愛人裘莉亞。但我們卻不能把溫斯頓看成一個完全是在自然主義世界中的人物，他與德萊塞筆下的嘉莉妹妹和哈下的苔絲不同，他是有自我意識的。在小說中，溫斯頓會經常把一些幻想當成是回憶，把自己的卑鄙行為當成是模糊的、不連貫的東西，甚至對他母親的失蹤也不加以探究，只是想象一下母親可能的后果。他有意識地把自己的記憶空間和幻想聯系起來，目的是在逃脫良心的譴責。可以說他是個雙重思想的兩面派，表面上他不屈從極權，然而作為一個極權主義政權的黨員，表面上的反抗和深層次的認同，就是一種雙重思想的使用。在他對果爾德·施坦因的觀點認同時，他就已經認同了極權制度的統治，那又何以談得上反抗呢？如果要反抗，那首先要反對的就應該是他自己。在小說的最后，他已經失去了自我，化成了一個極權主義符號。

五、結論

奧威爾《1984》用一個年代作小說的題目，本身就賦予極權世界一個形而上學的題目，即這個世界將在未來的某一時間點成為政治制度的永恒。在這個未來的時間點，極權統治下的世界空間將是一種封閉的、永恒的、混亂的、令人憂慮的和霸權存在，權力的實施滲透于每個空間的角落。由于空間對人的認知形成是關鍵的，所以在這種空間中生活，不僅會讓人感覺禁錮、焦慮、絕望和無奈，而且在對人的身體進行規訓的同時也讓人的邏輯思維發生混亂。但由于空間概念對思維的影響大部分是無意識的，所以它們很難被察覺和抵抗。在這種空間中，溫斯頓本人也成了自我極權的象征。他是極權空間的建構者，他的心理空間即是極權空間的投射，他無法反抗，因為他不會解構自我！

參考文獻：

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