柯爾施對馬克思批判資本主義的解讀范文

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［摘要］

柯爾施是西方馬克思主義的主要代表人物之一，被稱為“亞圣”。柯爾施從對資本主義社會形態的批判來解讀他的馬克思主義觀。柯爾施直擊資本主義社會的剝削本質，揭示資本家依靠資本榨取無產者的剩余價值以及資產階級對馬克思主義者的種種污蔑。像馬克思認為的那樣，柯爾施也認為資本主義社會是通向社會主義社會的一個必然階段，所以他批判資本主義社會，實際上是為了能過渡到社會主義社會的一個揚棄的過程。

［關鍵詞］

社會形態；資本主義社會；唯物主義

一、馬克思主義社會學的起源

1838年，孔德在《實證哲學教程》第四卷中第一次提出了社會學這個新名詞，但馬克思的社會學與孔德的社會學卻并沒有理論上的聯系，他批判孔德的社會學是“現代社會主義的反對派”。后來，黑格爾按照18世紀英國人和法國人的說法，將物質生活關系的總和稱作為“市民社會”。馬克思正是通過黑格爾的市民社會概念，并在此基礎上發展了自己唯物主義的社會理論。他認為，對于市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求，并由此開始了探討人的社會本性。馬克思研究市民社會的產生和發展的整個過程，以及在這個過程中包含和使其產生革命變革的不斷發展的趨向。柯爾施認為，這一趨向是雙重的，即在客觀上是包含在市民社會的經濟基礎之中，而在主觀上，也正是由于這種經濟基礎才產生了不同社會階級的對立。在對市民社會充分研究的基礎上，馬克思創立了一種新的社會主義和無產階級的社會科學，這種社會科學充分肯定了經濟在社會生活中的作用，并且對每一個社會階段以特定的歷史背景進行單獨分析，而不主張以“過來人”的一貫思維方式去分析每個不同的社會階段。

二、資本主義社會形態的弊端

（一）資產階級對無產者的剝削

馬克思提出，資本主義制度和社會關系，應該從資本主義的歷史特殊性上去理解。柯爾施認為，馬克思立足于無產階級的利益和價值立場，把“歷史原則”貫徹到底，使得對一切社會關系作歷史的論述成為馬克思研究社會形態首要的基本原則。柯爾施在《卡爾•馬克思》一書中，特別以馬克思格外強調的“地產”和“商品”為例。馬克思認為在不同的社會經濟形態下的不同歷史時代，地產的性質和地位也不相同。隨著資本主義的發展，“資本”漸漸地取代了“地產”的位置，而“地租”也變成為資本剩余價值的一部分。同時，資本和地產也有著微妙的異曲同工之處，資本主義國家的商人和銀行家們，雖然不參與真正的生產，但是卻通過提供資本而獲得“商人利潤”和“利息”，這與同樣是不參加生產而獲得一部分利潤的“地租”十分相似。與此同時，馬克思的“商品”概念，也融入了獨特的資本主義因素，他認為，在資本主義社會，商品本身就包含了雇傭勞動者的肉和血、手與腦中所體現的勞動力商品。這些不能不把自己零星出賣的工人，如同其他貨物一樣，也是一種商品，所以他們不免要受到競爭方面一切偶然情況的影響，也不免受到市場方面一切波動的影響。[1]473最后，柯爾施指出，由于工人需要生存就要先找到工作，而想要找到工作，就需要給資產階級帶來更大的剩余價值。所以，這看似公平的交易，實際上恰恰反映了資本主義社會的剝削本質。

（二）資產階級對共產主義者的指責

為了掩蓋自己的剝削本質，資產階級對共產主義者的指責是隨處可見的。例如：他們指責共產主義者想要消滅所有制、想要消滅個性和自由等。馬克思指出，共產主義的特征，并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制，換言之，共產主義者要消滅的是私有制。同樣，對于共產主義者想要消滅個性和自由的指責，馬克思反駁他們荒謬的論點，指出共產主義者想要消滅的只是資產階級的個性與自由，不過是買賣和貿易的自由。柯爾施同樣支持了馬克思的觀點，認為共產主義者正在做、并且將一直堅持做下去的事情，實際上就是不斷的消滅剝削。總體而言，共產主義者意圖消滅的是一切帶有階級性質的、具有剝削本質的事物，他們在自己的發展進程中勢必會同傳統的觀念實行最徹底的決裂。

（三）柯爾施對資產階級固化思想的批判

馬克思在論述他的唯物主義社會理論時指出，當資產階級的理論家表面上在談論其他社會形式時，他們實際上仍然是以資產階級社會作為特別的歷史形式來參考的，這個社會從經驗上可感知的特征他們可以在其他社會形式中重新發現。資產階級的社會研究者也總是用資產階級的眼光去看待歷史和未來，他們習慣性地給某一階段的歷史，戴上資產階級的帽子，或是用資產階級的眼光來看待未來的發展，從而使他們的觀點自認為“合理化”。柯爾施在《卡爾•馬克思》一書中批判到：“資產階級的社會理論家錯誤的、形而上學的發展概念從兩個方面都是封閉的，并且在過去與未來一切社會形態中，都基本上是自身的重現。”[2]24柯爾施指出，馬克思將以往的任何歷史時代不只是當作“預備階段”，而是看成獨立的、從它們自身的范疇可以把握的歷史形態，由此，馬克思所指的社會主義社會，不但是資產階級繼續發展的形式，更是資產階級社會所不能理解的新的社會類型。

三、革命的理論與實踐

在當時的資本主義社會，一切有關社會的重要論述，都是把資產階級社會的特殊關系、生產方式、國家和法律看作是至上的社會制度的形式。馬克思批判資產階級的社會理論家面對不同的歷史發展階段而不同的特殊社會關系，始終以同樣的資本主義眼光去理解。柯爾施指出，對于馬克思理論來說真正的特征僅僅在于：它始終維護的是另一個階級的利益，即與現存的階級進行斗爭。馬克思的理論也意識到自身是作為歷史的產物，同一定的社會歷史發展階段和一定的社會階級有著現實的聯系。[2]49柯爾施強調，對資本主義社會現存的一切社會關系的論述，應包含對這種特殊的社會形態的批判和對它實際變革的實踐。馬克思說：“共產黨人的最近的目的是和其余一切無產階級政黨的最近目的一樣的：使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。共產黨人的理論原理，絕不是以某一個世界改革家所臆想或發現的思想或原則為根據的。這些原理不過是當前進行著的階級斗爭的真實關系的總的表述，不過是現在我們眼前進行著的歷史運動的表現。”[2]49柯爾施指出，革命的唯物主義理論適合于論證無產階級對現存資產階級制度的實際進攻。唯物主義的社會研究以充分的理論意識，承擔了在整個說來針對變革現存社會的運動中賦予它的部分職能。從而它是作為與現代工人階級的實際行動相聯系的、批判的和革命的科學而建立起來。[2]50社會是不斷發展的，并通過不斷的實踐，始終以前進的、變革的眼光去對當時的社會階段進行分析，從而共產主義者才能形成自己的社會主義道路。

〔參考文獻〕

[1]馬克思恩格斯全集(第4卷)[M].北京:人民出版社，1965：10.

[2][德]卡爾•柯爾施.卡爾•馬克思———馬克思主義的理論和階級運動[M].

作者:李國俊 曲強 單位:東北石油大學馬克思主義學院