生態馬克思主義生態危機理論的超越范文

本站小編為你精心準備了生態馬克思主義生態危機理論的超越參考范文，愿這些范文能點燃您思維的火花，激發您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

一、生態馬克思主義的生態危機論

（一）資本主義制度及其生產方式是生態危機的根源生態馬克思主義是當代西方馬克思主義重要的新興流派之一，其主要代表人物安德烈?高茲、詹姆斯?奧康納、威廉?萊斯、本?阿格爾、約翰?貝拉米?福斯特、大衛?佩珀等，運用馬克思主義的歷史唯物主義的分析方法，提出資本主義制度及其生產方式是造成生態危機的根源。他們認為，資本主義生產方式具有歷史進步性，但由于其生產目的是為了追求利潤最大化，這就決定了這種生產方式必然把自然置于對立面，把它當成掠奪和獲取財富的對象，為生態危機的爆發埋下了禍根。高茲指出，在資本主義生產方式下，追求利潤就是生產的唯一動機，而這必然引起生態環境的破壞。因為在利潤動機驅使下，資本主義生產首要關注的是花最少的成本而生產出最大的交換價值，他們關心生產成本基于生態平衡，畢竟生態環境的破壞不會計入生產成本，也不會增加企業的經濟負擔。同時，在資本主義制度下，“生產也即破壞”（安德列?高茲，1980），只要開動機器進行生產，就是與生態系統的破壞聯系在一起的。萊斯和阿格爾認為，資本主義為了維護本階級統治的合法性，就會采取不斷擴大生產的方式，并通過不斷刺激人們的消費需求來推動生產的正常運轉。在自由競爭使得平均利潤率趨于下降的情況下，資本家為了保證生產利潤，加大應用科學技術開發和利用自然資源的程度，從而引發自然資源的破壞和短缺，并最終導致生態危機。佩珀也主張從資本主義制度本身去尋找生態危機的根源。他認為生態危機并不是根源于對自然的控制，而是資本主義追求利潤最大化的這一“特殊的”生產方式所造成的。資本主義的生產方式不僅造成了資本家與工人之間的剝削與被剝削，也造成了資本主義對自然的剝削，所謂的“‘綠色’資本主義不過是一種不可實現的夢想和一個自欺欺人的騙局”（阿爾文?托夫勒，1983）。福斯特的分析從資本主義生產方式的特點入手，提出資本主義生產方式具有追求利潤最大化、注重短期回報、嚴重依賴能源密集型和資本密集型技術等特點，這種生產方式的本性決定了它不可能按生態原則來對待自然和組織生產，最終會突破生態環境所能承受的極限，引發生態危機。生態馬克思主義從不同視角對資本主義生產方式與生態危機內在的聯系進行了論述，同時也進一步揭示了要從根源上解決生態危機，就要根除資本主義制度及其生產方式，構建一種人與自然和諧共存的生態社會主義社會。

（二）全球性生態危機歸結于資本主義生產方式的全球化擴張對于生態危機的全球性問題，生態馬克思主義則把它歸結于資本主義生產方式及其全球化擴張的必然結果。他們認為，在資本主義制度背景下，資本主義國家借助經濟和科技優勢，把高污染、高能耗、勞動密集型工業轉移到廣大發展中國家，大肆掠奪發展中國家的能源和資源，甚至直接將各種污染物和廢棄產品輸送到這些國家，從而轉移國內生態矛盾，使生態不公正擴展到了全球。因而，西方發達國家對發展中國家生態環境資源的掠奪和剝削，是造成發展中國家和地區生態危機的重要原因之一。福斯特在《脆弱的星球》中提出，西方發達國家在20世紀對全球的資源掠奪、污染輸出、能源戰爭等方面呈現出合法化、制度化、手段多樣化諸特點，并用大量事實證明生態帝國主義損害了社會和環境公正，是全球生態惡化的主要原因。佩珀認為隨著經濟全球化的快速發展，發達國家為了追求利潤最大化，維系本國現有的經濟規模和生活水平，就會借助其雄厚的經濟實力和技術優勢，盡可能地剝削和搶占不發達國家和地區的資源，并竭力宣揚資本主義消費模式，使全球的生態環境為他們的經濟發展繼續買單。佩珀指出：“西方資本主義國家采取殘酷手段對不發達國家進行瘋狂的掠奪，以此來維持和改善本國的生態環境，使其成為全世界羨慕的對象。由此我們不難看出，資本主義的生產方式正是當今世界存在的環境不公平產生的根本原因”（戴維?佩珀，1993）。奧康納則用“不平衡發展”和“聯合的發展”的概念來說明生態帝國主義的產生及其對生態危機的影響，指出當代世界的不平衡發展與聯合發展和各種不同形式的污染、資源的枯竭有著莫大的關聯。在奧康納的代表作《自然的理由》中，他指出全球氣候變暖、生物多樣性及臭氧層的消失，酸雨、海洋污染、森林毀壞、能源及礦藏的減少，土地流失等等生態變化，都是近兩個世紀或者更長的時期以來工業資本主義(以及前資本主義)經濟的快速增長所導致的（詹姆斯?奧康納，2003）。

二、生態馬克思主義生態危機論的局限

生態馬克思主義對全球性生態危機根源的闡釋，為我們全面地深刻認識當前全球性生態危機問題提供了可選擇的理論資源。但是筆者認為，把全球生態危機看作是資本主義生產方式及其全球化的結果，也有幾個值得思考的問題：首先，把全球生態危機看作是資本主義生產方式全球化的必然結果，不可避免有把生態危機根源論“一元化”的局限。面對生態危機給人類帶來的嚴重威脅和危害，各國學者曾從不同的角度探討了生態危機的產生根源。如羅馬俱樂部出版的震驚世界并暢銷全球的著作《增長的極限》（1972），就把經濟增長和人口激增歸結為生態危機產生的根源；美國副總統阿爾?戈爾在《瀕臨失衡的地球》（1992）中把生態危機歸結為人口爆炸、科學技術革命，以及人類關于人與自然關系的思維方式的改變等；法蘭克福學派則認為啟蒙運動以來西方社會對科學理性的張揚，使科技異化為控制自然的工具，從而導致了資本主義生態危機的產生。這些有關生態危機理論的探討角度多種多樣，得出的結論也仁者見仁、智者見智，或又相互補充，不斷豐富了生態危機理論體系，并為解決現實中的生態問題提供了理論指導。顯然，生態馬克思主義從制度維度出發，把全球生態危機看作是資本主義生產方式全球性擴張的結果，是對生態危機理論的一個有益補充，不能全面地反映生態危機的實質。其次，把全球生態危機歸結為資本主義生產方式全球化的結果，過度夸大了資本主義生產方式對其他意識形態國家的輸出，忽視了不同意識形態國家在生產方式上的自主選擇。不可否認，資本主義社會制度作為人類發展史中的一個社會形態，對社會生產力的發展和進步起到了推動作用，具有其先進的一面。正如馬克思所說“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”（馬克思和恩格斯，1995）。但是也應該看到，資本主義同時也對全球的經濟社會帶來了巨大的沖擊，并對各國的國際經濟社會產生了深遠的影響。同時，也應該看到，資本主義制度及其生產方式在世界政治經濟體系中并非無可替代。如社會主義制度的中國，不僅建立了以公有制為主體，多種經濟所有制共同發展的社會制度，取代了生產資料私有制，并在此基礎上實行“各盡所能、按勞分配”的原則，充分調動了生產者的主人翁意識和勞動積極性；在經濟體制上，把社會主義制度和市場經濟有機結合起來，建立中國特色的社會主義市場經濟制度，既充分發揮市場的調節作用，又加強國家的宏觀調控，從而為解放和發展社會生產力提供制度保障。中國實行改革開放以來，用市場調節加宏觀調控相結合的經濟模式，用三十多年時間創造出資本主義用幾百年才創造出來的物質財富，顯示了制度的優越性。從此來看，我們不能將當代社會主義與資本主義的生態危機理論異質同構，認為兩者同根同源，演變機理也如出一轍（曹順仙，2012）。否則，把中國的生態危機歸因于資本主義生產方式及其全球化的結果，還難免有否定現行社會主義制度及其生產方式之嫌。第三，把全球生態危機歸咎于資本主義制度及其生產方式，還可能導致對各國自身生態問題的忽視，把生態危機的責任推卸給資本主義國家，從而無法真正地肩負起化解本國生態危機的歷史使命?？v觀人類社會的發展史，自然環境的加劇破壞，幾乎是和資本主義國家機器大工業的發展進程同步的，可以說資本主義國家是生態危機的始作俑者。但是，生態危機的化解需要全人類打破國家界限和民族界限來共同應對。因為地球是全人類賴以生存和發展的共同家園，是全人類賴以生存和發展的共同體，生態環境問題歸根結底是一個跨越國界，超越民族、文化和宗教信仰及社會制度的全球性問題，任何一個國家不管它有多強大，在全球性的生態危機中都難以獨自解決其中任何一個問題，也不可能在生態危機中獨善其身。這就決定了生態危機的化解，既需要生活在地球生物圈的不同國家的不同民族，從全人類生存與發展的共同利益出發，在全球性生態問題的挑戰面前攜手合作，在平等的原則上共同設計和籌劃出整體的、戰略性的生態危機解決方案，并通過深度合作使這些方案付諸行動并取得實效；又需要不同的國家、民族切實地擔負起本國、本地區的生態重建責任，努力實現人與自然的和諧，為全球生態危機的化解和良好生態環境的重建貢獻各自的力量。

三、資本邏輯對生態馬克思主義生態危機論的超越

生態危機是全球性的危機，把資本主義生產方式及其全球擴張看作是全球生態危機的根源，對于解釋不同意識形態的國家的生態危機產生的根源存在一些明顯的局限。筆者以為，資本邏輯可以實現對生態馬克思主義生態危機根源論的跨越。首先，資本的逐利本性勢必導致生態環境破壞。眾所周知，資本是帶來剩余價值的價值。資本的本性就在于驅使資本家們將更多的剩余價值重新投入到新的生產活動之中，以賺取更多的利潤，從而實現自身價值的最大限度增值。馬克思曾經指出“資本只有一種生活本能，這就是增值自身，獲取剩余價值”（馬克思和恩格斯，2001）?？梢哉f，資本從來到人世間的那一刻起，它的本性就驅使他不擇手段地吮吸活勞動從而維持自身的存在和增值。顯然在資本的邏輯里，整個自然界只具有經濟意義上的價值，是資本家無償的不費分文的自然力，除此之外沒有別的其他價值。資本最大限度地追逐剩余價值的邏輯動機，使得作為生產資料的自然資源的需求不斷突破自然界所能承載的限度，其最終結果就是導致氣候變暖、森林銳減、土地沙化、生物多樣性減少、礦藏資源日益枯竭、水體和固體廢物污染等環境問題的不斷加劇。由此觀之，是資本邏輯的存在和橫行，才使自然界遭到各種各樣的破壞，使生態危機成為人類無可避免的命運。其次，資本作為生產的要素與社會制度沒有必然的本質聯系。從資本產生的歷史來看，它不是資本主義生產關系特有的范疇，社會主義的生產關系也有資本范疇?！鞍奄Y本范疇當作資本主義的特有范疇，就必然會把‘資本’當作社會主義的異己力量，否認‘資本’范疇在社會主義商品經濟中的地位和作用（李為民，1987）。在社會主義新中國成立之后相當長的一個時期里，整個社會都把資本看成是與壓迫、剝削、資本家、資本主義社會制度等概念高度相關。直到1978年實行改革開放以后，我們對資本的概念才有了新的認識和理解。到1993年黨的十四屆三中全會，通過了關于建立社會主義市場經濟體制若干問題的決定，這個決定才出現了最早作為社會主義的“資本”范疇。事實上，在我國改革開放30多年的歷程中，資本就發揮著重要的作用，如通過誠實勞動、合法經營的方式實現資本的積累，或通過外資引進，加速了由資本原始積累向資本積累發展的周期等，從而激活了市場中的各種生產要素流動，促進了生產力的發展。

第三，資本邏輯可以解釋不同意識形態國家生態危機產生的根源。在現代國家，資本作為重要的生產要素，對于發展經濟有著不可忽視的作用。但是，資本只要投入和運用，就必然會創造價值和積累財富。相應地，由資本主導的經濟發展對自然資源的占有和消耗就成為不可避免的客觀現實，資本的追逐剩余價值的本性也不可避免地在經濟活動中展現得一覽無余。對不同意識形態的國家，無論是生產資料公有制還是非公有制的生產，都會在生產過程中產生剩余價值。而從經濟體制層面來看，只要是市場經濟，表現出商品的生產和商品交換，為賣而買的資本運動就必然發生。放眼全球，由資本所導致的種種生態環境的破壞，并非只有資本主義國家才有，社會主義國家也同樣面臨著嚴重的生態環境問題。由此看來，資本邏輯是不同意識形態國家所共有的，它不僅解釋了在資本主義社會條件下成為生態危機的根源，也可以解釋非資本主義國家生態危機的根源。因此說，資本邏輯是導致全球生態危機的根源，是對生態馬克思主義生態危機理論的超越和升華。

四、結語

總體而言，與一般的綠色主義者或環保主義者將全球性生態危機歸因于工業化、科學技術、人的自私品性、基督教觀念或其他傳統觀念不同，生態馬克思主義主張透過人與自然的表面沖突，從社會制度的角度去探尋生態危機的根源，由此抓住了當代資本主義生態危機的本質，為我們全面了解資本主義制度，深刻認識資本主義生態危機提供了新的理論視角。然而，由于生態馬克思主義以資本主義制度為首要的批判目標，線性地、單向度地把全球生態危機看作是資本主義生產方式全球擴張的結果，不可避免地存在一定的理論片面性和局限性。相反，資本的邏輯很好地解釋了全球不同意識形態不同國家生態危機產生的根源。在全球化的時代，資本的運用不再局限于資本主義社會，而是遍布全球各個角落。可以說，只要有資本的地方，生態環境的厄運就開始了。那么，為了保護人類世代的共同家園，當今人類又能否告別資本邏輯，創造一個沒有資本的世界呢？顯然這是不切實際的。對此，陳學明教授在《資本邏輯與生態危機》一文中借用羅騫的話說：“資本并不是我們說取消就能夠取消掉的，只要它的歷史使命尚未完成，只要它給人類帶來的‘文明化趨勢’的功能尚存，那么就不可能人為地把它取消掉”（陳學明，2012）。這里的資本的“文明化趨勢”意即它的促進生產力發展的能力。在這種情況下，人類“一個正確的選擇就是在限制和發揮資本邏輯之間保持合理的張力”（陳學明，2012）。就今天的中國而言，依然需要利用資本，而且資本在當今中國還有其存在的合理性。我們需要確立的是要在資本的利用和限制之間保持平衡，以此實現生態環境保護與生產力發展之間的平衡。當然，要真正實現社會主義生態文明，僅僅對資本的邏輯進行限制是不夠的，最終還得超越資本。“只有到了人類真正超越資本之時，才是生態文明真正建成之日”。

作者：趙耀 龍正榮 單位：貴州師范大學