馬克思政治哲學研究的完善范文

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一、從理性主義哲學范式到人本主義哲學范式

恩格斯對待國家與社會也是持理性主義觀點。他認為，社會主義不是歷史發展的合乎規律的結果，而是根據“人的本性的需要”和“人類唯一應有的情況”而做出的一種安排。為了實現社會主義，唯一重要的是喚起人們的自覺，讓所有的人都“認識人類本質的偉大”。《萊茵報》時期馬克思信奉著黑格爾的理性唯心主義思想，在他看來，國家是普遍利益的代表，是理性和倫理的體現，因此，理所當然地要維護窮人的利益。國家不但有把事情辦得符合于自己的理性、自己的普遍性和自己的尊嚴的手段，而且也有把事情辦得適合于被告公民的權利、生活條件和所有權的手段，——國家義不容辭的職責就是擁有這些手段并加以運用。然而，現實的真實情況是國家政權淪落為林木占有者私人利益的工具，只維護富人的利益，不考慮窮人的生死，為了保證林木占有者有限的私人利益，即使因此毀滅了永恒不滅的國家法律也在所不惜。馬克思為此對“應該為了保護林木的利益而犧牲法的原則呢，還是應該為了法的原則而犧牲林木的利益”的問題產生了困惑，苦惱的核心關鍵是國家政權觀的問題。

為此，馬克思再次深入地研究了黑格爾的政權觀點——法哲學，研究的結果是得出：不是國家政權決定市民社會而是市民社會決定國家政權的觀點，從而徹底地顛倒了黑格爾在國家政權和市民社會關系上的唯心觀點，這預示著馬克思的政權思想向唯物主義的道路邁出了關鍵的一步。馬克思認為，市民社會是團體、行業、宗教等各種特殊利益的聚合，而國家應當與這些利益集團相分離，通過自由民主主義的立法和制度安排體現社會普遍的和共同的利益，不應只為某一特殊集團利益服務。他認為走向統一的德意志聯邦應該有一部體現這些原則的理性主義的法律。馬克思在批判黑格爾的法哲學時，顯然已經從理性主義方法論站到費爾巴哈人本主義方法論的立場上了，他認為批判的任務是要從現存的非理性的現實中引出理性的東西作為“理想使命”和“最終目的”。但這里所說的理性已經不是抽象的絕對觀念或自我意識，而是自覺的人類意識。馬克思仍然賦予“理性”、“意識”等精神性的東西以歸根到底的決定作用，然而他在具體分析各種政治問題時卻又得出了近似唯物主義的結論，并且大大地超出了費爾巴哈。同時，由于力圖用唯物主義的觀點來分析國家政權問題，顯然出現一些具有發展趨向的歷史唯物主義思想萌芽。盡管如此，從根本上講，他的思想還停留在費爾巴哈人本主義的范圍內。

離開黑格爾的理性唯心主義，走向唯物主義的經濟學批判，馬克思恩格斯在哲學上受費爾巴哈人本唯物主義的影響很大。可以講，對黑格爾哲學批判最深入、最徹底、影響最大的是費爾巴哈的人本主義理論。費爾巴哈沿著施特勞斯、鮑威爾開辟的宗教批判之路，站在唯物主義的立場上，以人本為核心批判了宗教與思辨哲學的唯心主義本質，使唯物主義重新登上哲學的王座，為當時正在批判黑格爾哲學思想和青年黑格爾派的馬克思恩格斯提供了重要的理論武器。

二、從人本主義哲學范式到實踐唯物主義哲學范式

費爾巴哈的人本主義立場和唯物主義觀點對馬克思恩格斯產生了重大影響。費爾巴哈認為，人的本質就是自然人本身，不是上帝創造了人，人不是上帝賦予的，是人創造了上帝，上帝的本質反倒是人的“類本質”。費爾巴哈把對人的研究作為自己哲學的出發點和核心，認為人的最高本質就是人的類本質，上帝的本質正是人的類本質的異化，即人把自己的類本質賦予了自己的創造物。人創造了上帝這個異化物，反過來受自己的創造物所控制、奴役，這就是人在宗教上的異化，人類的歷史就是人類的宗教異化及其克服的歷史。為了同過去的機械唯物主義和當時的庸俗唯物主義區別開來，他把自己的哲學叫做“人本主義”。他的人本主義思想，以人的類本質為標準，以唯物主義為方法，運用異化理論武器，徹底倒轉了黑格爾理性主義的思辨本質，把黑格爾天國的絕對觀念拉近到了人的類本質，人本主義與黑格爾的理性主義相比表現出明顯的優越性。費爾巴哈的人本主義和唯物主義超越了青年黑格爾派無法擺脫黑格爾思辨哲學影響的陰影，成了馬克思恩格斯從黑格爾理性主義向歷史唯物主義發展的一個中介和橋梁。馬克思說：“只有費爾巴哈才是從黑格爾的觀點出發而結束和批判了黑格爾的哲學。費爾巴哈把形而上學的絕對精神歸結為‘以自然為基礎的現實的人’，從而完成了對宗教的批判。同時也巧妙地擬定了對黑格爾的思辨以及一切形而上學的批判的基本要點”。正是借助費爾巴哈的人本唯物主義和赫斯的經濟批判，馬克思恩格斯找到了實現共產主義的物質力量和現實道路。1844年，馬克思在致費爾巴哈的一封信中贊揚他給共產主義提供了哲學基礎：“我能有機會表示我對您的極崇高的敬意和愛戴……您的兩部著作《未來哲學》和《信仰的本質》盡管篇幅不大，但它們的意義，卻無論如何要超過目前德國的全部著作。……您（我不知道是否有意地）給社會主義提供了哲學基礎，而共產主義者也就立刻這樣理解了您的著作”。這些思想也體現在馬克思的《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判>導言》，經濟學研究的重要成果則集中表現在《1844年經濟學哲學手稿》一書中。由于受費爾巴哈思想影響，這些著作中充滿了濃厚的人本主義色彩，帶有費爾巴哈人本主義思想的諸多痕跡。但是馬克思恩格斯不是純粹的費爾巴哈派，在吸取費爾巴哈有益思想滋養的同時，也在很多方面超越了費爾巴哈人本主義。

馬克思運用異化勞動這一概念在《1844年經濟學哲學手稿》中第一次系統地考察了資本主義社會中工人、資本家和土地所有者三大階級的經濟生存條件以及他們之間的相互關系，并試圖揭示私有財產的本質、起源和發展規律，從而論證無產階級的世界歷史作用和共產主義的歷史必然性。馬克思把共產主義理解為私有財產的積極揚棄，而揚棄私有財產也就是揚棄人的自我異化。《手稿》中，馬克思對共產主義第一次作了歷史的論證。他從人本主義的觀點出發，把歷史理解為人的本質的自我實現的歷史。在他看來，全部所謂世界史不外是人通過人的勞動而自我誕生的歷史。因此，無論是私有制或共產主義都是從人類勞動本身的發展過程中符合規律地產生出來的。馬克思恩格斯從來不像康德、黑格爾和費爾巴哈那樣致力于創建一種哲學體系，滿足于在思辨的理論天空把握真理的快意。同時代的青年黑格爾派雖以批判著稱，但是他們只把批判的火焰噴向宗教和政治領域，對政治的批判只是通過對宗教的批判來曲折地表達，所以他們批判的特點是理論對理論的批判，詞句對詞句的戰斗，并沒有涉及如何去解決社會深層次的根本問題。馬克思恩格斯創立科學社會主義基本理論的目的是為了實踐。早在科學社會主義創立之始，恩格斯就指出，他們寫幾部塊頭比較大的書，為無產階級中想革命而一知半解的人，提供一個理論支點。馬克思恩格斯不把共產主義看成是傳道，而是革命，“要消滅私有財產的思想，有共產主義思想就完全夠了。而要消滅現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動”。

三、從實踐唯物主義哲學范式到歷史唯物主義哲學范式

“實踐唯物主義”一詞始見于馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態》，為批判費爾巴哈的直觀唯物主義而提出。舊唯物主義的任務主要在于解釋世界，而實踐唯物主義強調改造世界。“實踐唯物主義”這一稱呼，深刻地揭示了馬克思主義哲學的高度科學性和高度革命性相統一的實質。馬克思恩格斯認為費爾巴哈單純地訴諸感性直觀，不理解實踐對歷史發展和人的認識的決定作用，因而不能正確地說明社會和認識的發展。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。正因此，“實踐的唯物主義”才能夠“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”。所以，“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”馬克思說：“人們是自己的觀念、思想等等的生產者”。在《1844年經濟學哲學手稿》中，他寫道：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”。蘇聯學者巴加圖利亞認為，在《德意志意識形態》中歷史已經獲得了純粹唯物主義的論證。科學的實踐觀點是實踐唯物主義區別于直觀唯物主義的基本標志。對實踐的唯物主義者——共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變現存的事物。人類歷史就是由人的實踐（它的最基本形式是生產活動）為基礎發展起來的，有其客觀規律性。馬克思和恩格斯在實踐觀點的基礎上把唯物主義和辯證法統一于歷史領域，創立了歷史唯物主義的科學理論，使馬克思哲學唯物主義成為完備的唯物主義。

在《德法年鑒》中，馬克思有兩大理論成就，一是提出了人類解放的命題；一是指出無產階級是實現人類解放的物質力量。雖然這兩個理論還帶有抽象的性質，但標志著馬克思在哲學上從人本主義向唯物主義和共產主義轉變的“徹底完成”。在無產階級解放道路上，馬克思借用費爾巴哈關于“心與腦”的比喻，形象地把無產階級喻為人類解放的“心臟”，把哲學比為“頭腦”。他說：“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人。”在以往的階級社會中，任何一個階級的新的解放，意味著同時帶來新的剝削和奴役，而無產階級的解放，由于自身的性質，包含著全人類的解放。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思第一次論證了共產主義的一些基本特征，初步闡釋了實踐唯物主義和歷史唯物主義的原則等，這已經遠遠地超越了費爾巴哈。在論述共產主義時，馬克思已經發現了階級和階級對立的經濟根源——私有制，并斷言“整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎”。同時馬克思又把共產主義表述為是“人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”。1845年，在《德意志意識形態》一書中，馬克思恩格斯共同創立了唯物史觀，不僅科學地闡明了社會存在決定社會意識的基本原理，而且從生產力與生產方式之間的矛盾揭示了人類歷史發展的規律，從而為他們的政權思想確立了科學的方法論原則與世界觀基礎。他們認為：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”

特別是馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中明確地指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”恩格斯指出：“物質生存方式雖然是始因，但是這并不排斥思想領域也反過來對這些物質生存方式起作用，然而是第二性的作用。”《英國狀況•十八世紀》標志著恩格斯開始向歷史唯物主義過渡。恩格斯通過對十八世紀英國工業發展歷史的考察，得出了一些重要的接近于歷史唯物主義的結論。他把從十八世紀中葉以來所發生的英國工業革命叫做“社會革命”。這種社會革命和法國的“政治革命”以及德國的“哲學革命”相比，在實踐上一定會更快地達到目的。“只有社會革命才是真正的革命，政治的和哲學的革命也必然以社會革命為依歸。”就這樣，一個政權思想研究的路徑：由理性主義哲學范式走向歷史唯物主義哲學范式的邏輯就清晰地呈現在人們的面前。

總之，馬克思恩格斯通過對黑格爾基于理性主義哲學范式的政治哲學的批判，得出了“不是國家和法決定市民社會，而是市民社會制約和決定國家”的科學結論；而且在對市民社會進行深入研究的基礎上，看到了政權革命、政治解放的限度，提出了進行不停頓的政權革命、實現人類徹底解放的共產主義目標，找到了克服市民社會中人的異化狀態、未來將完成人類解放的主體承擔者——無產階級。綜上分析可知，集中于政權思想的馬克思恩格斯的政治哲學研究范式，從初創到成熟經歷了不同的發展階段：從理性主義哲學研究范式到人本主義哲學研究范式，從人本主義哲學研究范式到實踐唯物主義哲學研究范式，從實踐唯物主義哲學研究范式到歷史唯物主義哲學研究范式的三次轉折。理性主義范式、人本主義范式、實踐唯物主義范式和歷史唯物主義范式的每個階段都是馬克思恩格斯政治哲學研究范式、方法論發展的內在有機環節，充分顯示了馬克思恩格斯追求真理、思想探索的真實歷程。只有從整體上把握各個階段的特點，才能科學準確把握馬克思恩格斯政治哲學思想的本質內容。

作者：李紅亮單位：南京理工大學人文與社會科學學院