馬克思政治哲學的思考范文

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一、世界歷史理論與異化勞動理論在唯物史觀中的地位

馬克思的異化勞動理論在唯物史觀中同樣占有舉足輕重的地位，但其創立之初并沒有引起人們的普遍注意。雖然早在馬克思《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《44年手稿》)正式發表之前，盧卡奇就根據《資本論》等著作中的相關論述率先研究了馬克思的總體性理論與物化理論，但直到《44年手稿》發表后，學界才普遍關注到馬克思的異化勞動理論。應當承認，這一理論在《44年手稿》中雖然得到了集中表述，但的確還受到黑格爾思辨方法與費爾巴哈人本主義思想的影響，此時馬克思對勞動的本質與人的本質的認識都還沒有達到歷史唯物主義的高度。在《44年手稿》中，馬克思將勞動理解為人的類本質，并將勞動與人的類本質界定為自由自覺的活動;他從勞動產品的異化、勞動過程的異化、類本質的異化和人與人關系的異化等四個層面揭示了異化勞動的內容與結果，將異化勞動與私有財產聯系起來，論證了共產主義的必然性。但他還沒有對勞動本身的歷史發展進行科學的考察，僅將異化勞動的條件籠統地歸結為私有財產，對異化勞動產生的條件還沒有科學的把握。因此，有人說這部手稿及其中的思想都是過渡性的，這并沒有錯。但如果進而認為這部手稿中的異化勞動理論就此中斷，馬克思再也沒有使用“異化”這一概念則顯得十分武斷。因為在后來的理論研究過程中，馬克思并沒有拋棄異化勞動理論，相反，他從世界歷史發展的微觀機制出發，考察了異化勞動產生的歷史條件及其被揚棄的歷史必然性，使這一理論成為唯物史觀的重要組成部分，在方法論上成為歷史唯物主義的基本思維方式。其后在《德意志意識形態》、《1857－1858年經濟學手稿》(以下簡稱《57年手稿》)、《資本論》等著作中，馬克思依然使用著異化和異化勞動的概念，并將異化與異化勞動置于唯物史觀的理論基礎之上。在《57年手稿》中，馬克思說:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大社會形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的、古代的(以及封建的)狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些一道發展起來。”②這里，馬克思從世界歷史發展的微觀機制出發，考察了個人的發展如何從孤立發展到普遍異化，最后揚棄異化實現自由而全面發展的過程。以物的依賴性為基礎的人的獨立性狀態，其實就是人的異化狀態。其歷史條件是普遍交換的產生，即生產力發展到商品經濟或市場經濟的水平。于是可見，私有制只是異化勞動產生的必要條件，而不是充分條件;市場經濟加私有制才是異化勞動產生的充要條件。如果聯系后來馬克思在《57年手稿》中對勞動形式發展的考察，我們不難得出，此時馬克思已經對異化勞動的前提、條件有了科學的分析和把握。根據馬克思關于異化勞動的論述，我們不難把握到異化勞動的實質，就是指主體對象化活動的過程和結果，在市場經濟條件下反過來壓制與束縛主體的過程和狀態。

二、世界歷史理論和異化勞動理論的內在關聯

馬克思世界歷史理論和異化勞動理論具有極強的內在關聯性，它體現在馬克思對歷史向世界歷史轉變內在機理的分析把握上。馬克思在《57年手稿》、《1861－1863年經濟學手稿》(以下簡稱《61年手稿》)、《資本論》等著作中從勞動的辯證發展出發，科學地揭示了歷史向世界歷史轉變的微觀機制。在《資本論》中，馬克思指出:“就勞動過程只是人與自然之間的單純過程來說，勞動過程的簡單要素對于這個過程的一切社會形式來說都是共同的。但是勞動過程的每個一定的歷史形式，都會進一步發展這個過程的物質基礎和社會形式。這個一定的歷史形式達到一定的成熟階段就會被拋棄，并讓位給較高級的形式。”①通過分析勞動辯證的發展過程，馬克思揭示了個人的發展和解放程度與歷史向世界歷史轉變程度的內在一致性。

在馬克思看來，勞動是打開人類歷史奧秘的鑰匙。勞動不僅是人與人類社會產生的基礎，而且是人類的本質活動，整個豐富多彩的人類歷史無非是勞動發展的歷史。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就從“勞動———異化勞動———異化勞動的揚棄”出發去分析資本主義自我否定的必然性，但當時的馬克思還受黑格爾思辨哲學方法與費爾巴哈人本史觀的影響，不可能科學揭示異化勞動的實質。經過十多年努力探索與不斷的自我批判，馬克思的異化勞動理論獲得了不斷深化。在《57年手稿》中，馬克思從剩余價值理論出發，通過對勞動形式從“特殊勞動———抽象勞動———自由勞動”發展的考察，進一步揭示了異化勞動的形成機制與發展趨勢。在馬克思看來，特殊勞動是民族歷史存在的實踐基礎。所謂特殊勞動，即生產使用價值的勞動，其根本特征是物質生產中占主導地位的勞動者與勞動客觀條件的統一。馬克思指出，這種受特殊規定性束縛的勞動是與低下的生產力水平相適應的，它無法超過勞動者自然需要的界限，從而生產勞動的范圍以及勞動本身在質上都是非常狹隘的。在特殊勞動的形式下，勞動主要由特殊的原材料、特殊的工具或技能所規定，并與特殊的勞動者個人的規定性完全一致。因此，個人無法從一種勞動形式轉到另一種形式，便只能從事這種或那種特殊形式的勞動。特殊的、狹隘的勞動形式決定了個人之間的關系的狹隘。實際上，如果歷史距今越久遠，個人表現就愈加不獨立，也就更加從屬于整體。在奴隸制與農奴制條件下，勞動者不過是勞動的客觀條件，“表現為服務于某一第三者的個人或共同體的自然條件之一”②;在原始共同體中，雖然勞動者是所有者，但實際上勞動者本身在某種程度上只是作為共同體的財產而存在，個人只不過是共同體鎖鏈上的一環。在自然的血緣依附關系的束縛下，個人只是狹隘的區域共同體的附屬物。

馬克思認為，抽象勞動是資本主義世界歷史時代的基礎，特殊勞動向抽象勞動轉變即勞動異化的過程。所謂抽象勞動，即生產交換價值的勞動，其根本特征是勞動者與勞動客觀條件的分離。在《57年手稿》中，馬克思深入揭示了異化勞動形成的內在機制。在馬克思看來，勞動產生異化的條件是:第一，勞動者同它的客觀的現實的要素即勞動條件相分離;第二，物化勞動或使用價值的足夠積累，為吸收剩余勞動提供物的條件，為剩余勞動提供客觀材料;第三，貨幣所有者與勞動者雙方之間的自由的交換關系，這種交換是以交換價值為基礎而不是以統治奴役關系為基礎;第四，貨幣所有者占有勞動的客觀條件，并且把價值增殖當作最終的目的③。這些條件隨著資本主義生產的發展逐漸成熟，結果勞動者對勞動客觀條件的關系表現為勞動對資本的關系。勞動和資本的對立又表現為使用價值和價值的對立，最終表現為交換和交換價值占支配地位。在此情況下，原先狹隘的特殊勞動的主導地位就不可能再繼續維持下去，抽象勞動因而成為普遍存在。

勞動形式從特殊勞動到抽象勞動的轉變，一方面使勞動者個人擺脫了由于自然條件造成的原先狹隘的地域性關系的限制，在普遍交往中形成了全面的世界性的生產體系和全面的人的需要體系;另一方面，由于勞動者和勞動客觀條件的徹底分離，普遍的社會聯系與全面的需要體系卻成了獨立于人以外的、支配和統治人們的異己力量。這決定了抽象勞動必將讓位于更高形式的自由勞動。具體而言，生產交換價值的抽象勞動要求勞動者個人唯有生產交換價值才能存在，這就意味著對個人作為狹隘共同體附屬物而存在的否定。在《57年手稿》中，馬克思深刻揭示了這一點，“一切產品和活動轉化為交換價值，既要以生產中人的(歷史的)一切固定的依賴關系的解體為前提，又要以生產者互相間的全面的依賴為前提。每個人的生產，依賴于其他一切人的生產;同樣，他的產品轉化為他本人的生活資料，也要依賴于其他一切人的消費”①。也就是說，個人只有在更加普遍更加廣泛的社會聯系中進行生產，才能打破過去不同地區、民族與國家間的自然束縛，拓展人們的交往空間與社會聯系，建立起世界性的普遍聯系。但是，由于勞動者與勞動客觀條件的徹底分離，抽象勞動又導致了社會關系的物化，這使全面的需要體系成為獨立于人們之外、支配與統治人們的異己力量。

正如馬克思所言，在資本主義生產方式下，“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量”②。可見，異化勞動本身就是要被超越、被否定的歷史性環節，它必將為新的自由勞動所取代。正是通過對世界歷史與異化勞動內在關系的這種考察，馬克思厘清了異化勞動的前提是特殊勞動，這種特殊勞動并非什么抽象的“自由自覺的活動”，不過是以自然經濟為主，以生產使用價值為目的的勞動。勞動主體與勞動客觀條件是統一的，但勞動者的人身依附關系卻沒有解除。與之不同，異化勞動是生產交換價值的勞動，相對特殊勞動而言是一種抽象勞動。它以商品經濟為基礎，勞動主體與勞動客觀條件發生了分離，人身依附關系解除了，但又形成了物的依賴關系。這樣，異化勞動理論已經被置于唯物史觀的科學基礎上，成為人們考察市場經濟條件下個人與社會發展問題的重要方法論。

三、市民社會的政治哲學:宏觀分析與微觀透視

馬克思的世界歷史理論與異化勞動理論都是資本主義時代的產物，分別從宏觀與微觀層面對資產階級市民社會做出了批判，是指導無產階級革命與共產主義運動的政治哲學。馬克思從世界歷史眼光出發，通過考察勞動與資本的辯證關系，揭示了資本自我否定的過程，闡明了資本主義既要開創世界歷史又終將為世界歷史揚棄的必然性，以及共產主義揚棄資本主義私有制與異化勞動的必然性。在宏觀層面，馬克思指出:“資本一方面確立它所特有的界限;另一方面驅使生產超過任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾。”③在《57年手稿》、《資本論》等著作中，馬克思正是通過對資本內在矛盾的分析，深刻地揭示了資本主義社會的經濟發展規律，以及資本在生產過程、流通過程以及資本主義生產總過程中自我否定的歷程，從而在社會發展層面科學地闡明了無產階級革命必然勝利，資本主義必然滅亡的道理。

資本在直接生產過程中無限地盲目追求剩余價值的本性，決定了它既要肯定必要勞動時間，同時又要否定必要勞動時間。要解決這一矛盾，資本只有兩條出路:一是不斷加大勞動總量，不斷擴大生產規模與延長工人勞動時間，即擴大絕對剩余價值生產。這使它必然突破狹隘的民族地域歷史的界限，從而開辟廣闊的世界市場，用空間去換時間。二是不斷提高勞動生產率，包括采用機器生產與提高工人技術熟練程度，主要是通過擴大發展機器體系，提高資本有機構成，用科學化的生產和管理，不斷縮小必要勞動時間所占的比例，擴大相對剩余價值生產。但資本為解決矛盾所采取的一切措施，最終都必然會使資本走向自己的反面。一方面，隨著勞動生產率的不斷提高，活勞動在生產中的比例日益降低，也就是說，直接勞動時間不斷減少，這將導致交換價值生產這一資本生存基礎的最終解體。“一旦直接形式的勞動不再是巨大財富的源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值不再是使用價值的尺度。群眾的剩余勞動不再是發展一般財富的條件，同樣，少數人的非勞動不再是發展人類頭腦的一般能力的條件。于是，以交換價值為基礎的生產便會崩潰”④。另一方面，資本的內在矛盾必將為資本的自我否定創造條件。馬克思曾分析指出:“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動，即從單純使用價值的觀點，從單純生存的觀點來看的多余勞動，而一旦到了那樣的時候，即一方面，需要發展到這種程度，以致超過了必要勞動的剩余勞動的本身成了從個人需要本身產生的普遍需要，另一方面，普遍的勤勞，由于世世代代所經歷的資本的嚴格紀律，發展成為新一代的普遍財產，最后，這種普遍的勤勞，由于資本的無止境的致富欲望及其唯一能實現這種欲望的條件不斷地驅使勞動生產力向前發展，而達到了這樣的程度，以致一方面整個社會只需要較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學地對待自己的不斷發展的再生產過程，對待自己的越來越豐富的生產過程，從而，人不再從事那種可以讓物來代替的人的勞動。———一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了。”

①可見，資本擴大必要勞動最終會導致勞動成為普遍的需要，而社會的普遍勤勞所驅動的生產力發展，又將為社會及其成員創造出大量的自由時間。到那時，資本將完成自己的使命而退出歷史的舞臺。資本在生產過程中的矛盾決定了它在流通過程中依然逃脫不了自我否定的命運。資本在流通過程中的矛盾運動在于，它既要想方設法擴大流通，又要盡可能地消滅流通，因為剩余價值既在流通中又不在流通中產生。一方面，為了追求對剩余價值的無限占有，資本首先需要不斷擴大生產與流通規模，以盡可能多地攫取絕對剩余價值。這里蘊藏著資本通過擴大流通領域而開創世界歷史的秘密。“流通時間表現為勞動生產率的限制=必要勞動時間的增加=剩余勞動時間的減少=資本價值自行增殖過程的障礙或限制。因此，資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場”②。流通的擴大必然會反過來導致生產的擴大，具體而言，就是資本生產的國際化。一旦生產向國際化發展，隨之而來的必然是其他經濟要素如資源配置、分工協作、貿易等的國際化，世界市場因而成為客觀現實。其次，資本又要擴大消費范圍，從質上擴大流通領域，以掠奪更多的相對剩余價值。另一方面，資本對流通領域的擴大本身又是對其價值增殖的一種限制，因為單純的流通并不能創造任何價值。從總體上看，資本在流通領域所占的比例越大，它在生產領域所占的比例就越小，在這個意義上可以說，流通過程既是資本價值的實現，同時也是資本價值的喪失。所以，資本在盡可能擴大世界市場的同時，“又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度。資本越發展，從而資本借以流通的市場，構成資本空間流通道路的市場越擴大，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間”③。可見，在流通過程中，資本也陷入了一種進退維谷的兩難境地。資本在流通過程中的矛盾作用，最終必然導致自我否定。首先，資本在空間上不斷擴大流通不是無限的。當資本在現實意義上占領并統治了全球，它在空間上的增殖就達到了極限。為了解決這一問題，“要求生產同時按同一比例擴大，這就是向資本提出了決不是由資本本身產生的外部要求”

④，從而資本走向了完全自我否定的道路。其次，資本在時間上縮短流通的努力同樣會促使它自我否定。因為資本主要是通過信用制度來縮短流通時間的:一方面，這本身就是對資本所包含的生產關系的一種否定;另一方面，它又導致資本的高度集中，并且終將拆解資本流通的基礎。資本生產是一個多因素構成的有機整體，資本的自我否定不僅是在生產與流通過程中的自我否定，而且是資本在總的生產過程中的自我否定。其內在根據在于資本生產總過程的基本矛盾，即無限發展生產力與資本價值增殖之間的矛盾。一方面，資本具有無限發展生產力的強大動力。在《57年手稿》和《資本論》中，馬克思深刻揭示了資本發展生產力的系統動力。首先，資本的產生和發展，使人們對物質財富的享受欲望發生了質的變化，從具體、有限的享受欲轉變成為抽象、絕對的致富欲。資本就是在滿足這種欲望的過程中不斷增殖、不斷推動生產力向前發展的;其次，資本的內在競爭本性，也是它無限發展生產力的強大動力。在資本競爭過程中，單個資本之間彼此施加壓力，不斷采取新的手段降低商品中的必要勞動量，使之小于社會平均必要勞動量，從而獲取更豐厚的利潤。這種競爭壓力正是資本推動生產力進步的強大動力。另一方面，資本生產的手段與目的之間的矛盾又為生產力的發展設定了無法克服的界限。資本生產是以不斷提高生產力為手段的，它包含著無限發展生產力的趨勢，但資本生產的目的又是為了保存現有資本價值和最大限度地增殖資本價值。于是“手段———社會生產力的無條件的發展———不斷地和現有資本的增殖這個有限的目的發生沖突”⑤。具體來說，首先是資本為了自身的利潤促進社會生產力的進步，這表現為各企業內部生產的高度組織性與有效性，但同時各企業卻為自身的資本利潤導致了整個社會生產的無政府狀態;其次是生產的無限擴大趨勢與有支付能力的需求相對不足形成矛盾，矛盾的激化便導致經濟危機。當社會生產力發展到資本這個外殼容納不了的時候，資本形式就會為新的社會形式所取代。因此馬克思講:“資本本身在其歷史發展中所造成生產力的發展。在達到一定點以后，就會不是造成而是消除資本自行增殖。超過一定點，生產力的發展就變成對資本的一種限制，一旦達到這一點，資本即雇傭勞動同社會財富和生產力的發展就會發生象行會制度、農奴制、奴隸制同這種發展所發生的同樣的關系，就會作為桎梏被打碎。”①那時，資本主義就將完成其世界歷史使命，退出世界歷史舞臺。從微觀層面，馬克思異化勞動理論則從主體發展角度揭示了共產主義運動的必然性。首先，馬克思分析了私有制的異化與共產主義運動的必然性。他說:“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。盡管私有制本身也把占有的這一切直接實現僅僅看做生活手段，而它們作為手段為之服務的那種生活，是私有制的生活———勞動和資本化。”②在私有制下，歷史主客體的關系發生了顛倒，成了手段和目的的關系，而不是相反的目的和手段的關系。私有制生活的異化，使歷史主體變得愚蠢而片面，這都是勞動與資本的矛盾必然導致的結果，因而揚棄私有制就成為歷史的必然。他指出:“共產主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復員的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節。”

③在馬克思看來，這種“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”④其次，馬克思分析了共產主義必然要消滅異化勞動。馬克思認為，共產主義運動過程不同于以往的一切革命，因為“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產主義革命則針對活動迄今具有的性質，消滅勞動”⑤。這里的“勞動”正是資本主義私有制下的異化勞動。消滅異化勞動的前提是消滅異化勞動得以產生的社會條件，在政治上就是消滅資產階級的國家。所以馬克思指出:“無產者，為了實現自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動。因此，他們也就同社會的各個人迄今借以表現為一個整體的那種形式即同國家處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己的個性得以實現。”

⑥這個過程，正是無產者個性的發展與解放的過程。最后，馬克思展望了共產主義社會里自由勞動與人的解放前景。異化與異化的揚棄走的是同一條道路，異化勞動的消滅過程，也就是新的自由勞動產生的過程。在共產主義條件下，勞動已經不僅是謀生的手段，而且成為生活的第一需要。1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中指出:“在共產主義社會高級階段上，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，———只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按需分配!”⑦這里的“勞動”不再是異化勞動，而是自由勞動。自由勞動是以產品經濟和公有制為基礎的，個人通過自由勞動實現自己的自由個性與全面發展。正是從異化勞動理論出發，馬克思得出結論說:“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和類本質、對象化與自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”⑧總之，馬克思的世界歷史理論與異化勞動理論都是唯物史觀的重要構成部分，它們在政治哲學層面達到了邏輯上的交叉統一。今天我們研究馬克思的政治哲學，不能忽視對二者政治哲學意蘊之發掘。

作者：趙士發單位：武漢大學哲學學院